Om Namah Shivaya. Hallo und herzlich willkommen zu den Yoga Vidya täglichen Inspirationen! Heute möchte ich euch die Geschichte erzählen, wie aus dem Räuber Ratnaka der große Heilige Valmiki wurde. Das ist eine Geschichte, die auch den Ursprung der Ramayama miterzählen will.

Es war einmal auf einer alten indischen Handelsstraße ein Räuber namens Ratnaka. Dieser hatte sich darauf spezialisiert, Leute zu überfallen, indem er von oben von einem Baum auf sie herunter sprang und ihnen ein Schwert vor die Gurgel setze. Dieser Ratnaka war eine ziemliche Plage. Der König sandte mehrmals Patrouillen aus, um ihn zu fangen, aber keinem gelang es.

Eines Tages kam ein Weiser namens Narada des Weges. Narada war immer in Gottesbewusstsein. Er hatte eine Vina und tänzelte so durch die Gegend und sang: „Om Namo Narayanaya Om Namo Narayanaya“. Plötzlich sprang ihm der Ratnaka direkt vor die Nase und steckte ihm das Schwert an die Gurgel. Mit etwas Mühe faltete Narada seine Hände vor dem Herz, so wie es angemessen ist, wenn man jemanden trifft und sagte: „Om Namo Narayanaya. Was kann ich für dich tun?“ Das hatte Ratnaka noch nie gesehen. „Hast du keine Angst vor mir?“ fragte er. „Om Namo Narayanaya“, sagte Narada ganz erstaunt. „Warum sollte ich Angst haben?“ Da sagte Ratnaka: „Weißt du nicht, wer ich bin?“ Narada antwortete: „Wir haben uns noch nicht miteinander vertraut gemacht. Mein Name ist Narada. Wer bist du?“ - „Ich bin Ratnaka, der größte Räuber aller Zeiten.“ - „Schön dich zu treffen!“ - „Weißt du nicht,“ sagte der Ratnaka, dass es eine Regel auf dieser Straße gibt?" - "Lieber Ratnaka, um Regeln kümmere ich mich nicht so. Ich gehe so des Weges und singe, und die Menschen geben mir manchmal etwas und manchmal nicht. Wenn ich dabei versehentlich eine Regel übertrete, haben die Menschen die Neigung, mir das zu vergeben. Welche Regel gilt denn hier?“ Ratnaka sagte: „Du musst mir entweder 100 Goldmünzen geben, oder ich schlage dir die rechte Hand ab.“ „Oh, das ist natürlich ein Problem. Ich trage nie Geld bei mir. Ich habe natürlich meine rechte Hand bei mir und wenn du willst, kannst du sie gerne haben. Vielleicht willst du ja auch die Vina haben und ich zeige dir, wie man sie spielt. Denn was willst du mit meiner Hand anfangen?“

Inzwischen war Ratnaka hoffnungslos durcheinander. Da lächelte Narada ihn an und sagte: „Weißt du, einen armen, alten, wehrlosen Mann wie mich hier zu bedrohen, das gereicht dir nicht zur Ehre. Ich kenne einen, der ist stärker als du, den könntest du mal zu besiegen versuchen.“ „Stärker als ich? rief da Ratnaka. „Das gibt es nicht. Ich bin der Stärkste überhaupt.“ Da sagte Narada: „Doch, ich kenne jemanden. Das ist dein eigener Geist.“ „Mein was?“ „Dein eigener Geist. Sag mal deinem Geist, dass er eine Minute lang an nichts denken soll und dann guck, wer ist stärker, du oder dein Geist.“

Ratnaka probierte das eine Minute lang, schloss die Augen und sagte seinem Geist: „Denke an nichts!“ Ihr wisst alle, was passiert, wenn man seinem Geist sagt, er soll an nichts denken. Er produziert eine außergewöhnliche Fülle von kreativen Neuigkeiten in unserem Kopf. Ratnaka machte die Augen wieder auf, schaute Narada an und sagte: „Gibt es einen Trick?“ Er wusste ja, dass es für alles einen Trick gibt. Da sagte Narada: „Ja, es gibt einen Trick. Wiederhole ein Mantra. Über ein Mantra kriegst du deinen Geist unter Kontrolle. Für dich wird das Mantra Rama besonders gut sein.“

Ratnaka schaute ihn entsetzt an. „Rama? Das ist doch irgend so ein Gottesname. Ich will nichts Religiöses werden, ich will meinen Geist besiegen.“ Also überlegte Narada einen Moment und sagte dann: „Dann wiederhole eben Mara.“ „Gut, Mara kann ich wiederholen. Und das bringt was?“ „Ja, probiere es aus. Konzentriere dich auf den Punkt zwischen den Augenbrauen, mache den Atem sehr ruhig und konzentriere dich und wiederhole mit mir zusammen: „Mara, Mara, Mara, Marama, Rama. Und jetzt wiederhole das weiter für dich!“

Ratnaka war nicht irgendwer, sondern ein erfolgreicher Räuber, der große Kontrolle hatte über seinen Geist. Er konnte oben auf dem Baum stundenlang verharren und punktgenau herunter springen. Er hatte die Kontrolle über seinen Körper schon bekommen. Mit dieser Willenskraft, Konzentration und Hingabe, wiederholte er jetzt: „Mara, Mara, Marama, Rama“ und relativ schnell erreichte er eine tiefe Konzentration. Er fiel in höhere Bewusstseinsstufen. Eine Stunde blieb Narada noch bei ihm und meditierte mit ihm, dann dachte er bei sich: „Der kann jetzt allein weiter meditieren.“ Und er ging weiter.

Nach einer Woche kam er zurück und wollte mal schauen, was mit seinem neuen Schüler passiert war. Niemand sprang ihm von oben her an. Da rief er also: „Ratnaka, wo bist du?“ Niemand antwortete. Da sah er, dass Ratnaka sich irgendwo hingesetzt hatte und dass, von seiner positiven Schwingung angezogen, Ameisen gekommen waren, die einen Ameisenhaufen um ihn herum gebaut hatten. Da sagte Narada laut: „Om Shri Ramaya Namah“ und so erwachte Ratnaka aus seinem tiefen Samadhi. Er war gänzlich transformiert und Narada gab ihm den Namen Valmiki. Das bedeutet: Der aus dem Ameisenhaufen Entstandene, oder der Wiedergeborene.

Valmiki hatte während dieser tiefen Meditation Zugang gefunden zu einem höheren Bewusstsein. Er hatte Rama geschaut und dessen Geschichte aufgeschrieben. Daraus entstand dann die Ramayana. Diese Geschichte soll zwei Dinge verdeutlichen. Erstens: Was auch immer wir tun, wenn wir es gut tun, dann stärkt es unseren Geist. Und mit der Stärke unseres Geistes können wir in die Spiritualität hinein gehen. Zweitens: Wenn man ein Mantra wiederholt – egal, ob man die Bedeutung kennt oder nicht, egal, ob man es will oder nicht – dann kommt man in einen tieferen Zustand und kann gänzlich transformiert werden.

Hari Om Tat Sat


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Ich lese etwas aus dem Buch „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda, aus dem Kapitel „Samadhi“. Samadhi ist der überbewusste Zustand. Samadhi ist der Zustand von Einheit. Samadhi ist der tiefe Zustand der Meditation.
Ich lese die ersten Sätze aus dem Kapitel:
„Samadhi ist Einheit. Samadhi ist überbewusste Erfahrung. Samadhi ist Adhyatmic Anubhava, die Verwirklichung des wahren Selbst.“
In diesen drei Sätzen steckt eigentlich schon fast alles drin. Samadi ist Einheit, ist eine Erfahrung. Samadhi ist kein Glaube, sondern Samadhi ist die Erfahrung die man macht, wenn alle Gedanken zur Ruhe gekommen sind,wenn man dabei vollkommen bewusst ist, wenn man die Grenzen transzendiert hat von Zeit, Raum, Kausalität, von Subjekt-Objekt, die Grenzen transzendiert hat von „Ich nehme etwas wahr.“. Sondern einfach reine Bewusstheit da ist, jenseits aller Grenzen, erfahren wir die Einheit. Das ist die Erfahrung aller großen Meister aller Traditionen. Nicht nur im Yoga, im Buddhismus, in der christlichen Mystik, auch in der islamischen Mystik, dem Sufismus, in Naturreligionen, wo auch immer.

Wann immer es Menschen gelungen ist, sei es zufällig oder über spirituelle Praktiken, den Geist zur Ruhe zu bringen, erfahren sie Einheit. In all den großen spirituellen Traditionen wird gesagt, es gibt nur ein einziges Bewusstsein. Im Deutschen gibt es kein Plural von Bewusstsein, es gibt nicht Bewusstseine oder Bewusstseins, es gibt nicht Consciousnesses, sondern es gibt nur eine einzige Bewusstheit und die beruht aus dieser Erfahrung. Wenn Bewusstsein losgelöst ist von Worten und Bildern, ist es reine Erfahrung, Einheit. Das wird überbewusste Erfahrung genannt. „Überbewusst“ trifft es jetzt natürlich nicht wirklich, es ist reine Bewusstheit. Es ist über das hinausgehend, was wir jetzt im Alltag erfahren. Im Alltag spürt man: „Ich bin hier, die anderen sind dort.“ und da gibt es noch alles Mögliche, was wir erfahren können. Über dieses Alltagsbewusstsein hinausgehend gibt es die Möglichkeit, die eine unendliche Erfahrung zu machen.

Im dritten Satz beschreibt Swami Sivananda hier die Verwirklichung des wahren Selbst. Schon im alten Griechenland hieß es: „Gnothi seauton. Erkenne dich selbst.“ Diese Erkenntnis des Selbst suchen die Menschen. Viele wollen sich selbst verwirklichen, im Sinne von, herausfinden: „Was ist meine Persönlichkeit? Was ist in mir an Talenten da?“ Man will ein authentisches Leben führen, nicht ein fremdbestimmtes Leben. Wenn man das auf einer relativen Weise probiert, wird man feststellen, dass das wie eine Chimäre, der man hinterher jagt. Alle menschlichen Handlungstendenzen, alle menschlichen Vorstellungen, Talente, Fähigkeiten sind irgendwo doch über Erziehung, Genetik, Evolutionspsychologie usw. erklärbar, begründbar. Sie sind ein persönliches Erbe letztlich auch der Evolution. Aber „Was bin ich wirklich, jenseits von all dem?“ Das ist dieses Bewusstsein, welches sich widerspiegelt in Körper, Persönlichkeit, Psyche usw. In Samadhi können wir tatsächlich erfahren, wer wir sind.

Im nächsten Satz scheibt Swami Sivananda: „Samadhi ist Ekstase, wonnevolle Vereinigung.“ Damit beschreibt er auch, dass es nicht nur um eine abstrakte Bewusstheit geht, sondern um Wonne, wahre Freude. Hier können wir sagen, der Mensch strebt danach, glücklich zu sein. Das klingt banal, viele Schlager haben dies zum Thema gehabt und haben es auch heute noch. Aber was ist Glück? Es gibt relatives Glück, welches uns niemals zufrieden stellen wird. Was auch immer der Mensch erreicht, er strebt nach mehr. Was auch immer man für schöne Erfahrung hat, sie vermag es nicht, einen dauerhaft zufrieden zu stellen. Tief im Inneren wissen wir, dass es mehr gibt. Es gibt unendliche Wonne, unendliches Glück. Dieses Glück ist erfahrbar in Samadhi.

Und so können wir sagen, bewusst oder unbewusst strebt jeder Mensch nach Samadhi. Wir streben nach Verbundenheit, was auch ein Ausdruck von Liebe ist. Wir streben nach Selbsterkenntnis. Wir streben nach Freude. All das ist erfahrbar in Samadhi.

Hari Om Tat Sat

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Heute lese ich aus dem Viveka Chudamani von Shankaracharya, Vers 225.Shankaracharya, der große Vedanta-Meister schreibt hier:
„Die unendliche, absolute Wirklichkeit ist Wahrheit und Erkenntnis, rein, erhaben, in sich vollendet. Ihrem wahren Wesen nach Glückseligkeit. Identisch mit der eigenen Seele, ewig, siegreich.Diese absolute Wahrheit ist die höchste Alleinheit, weil es nichts anderes gibtals dieses eine allumfassende Selbst, es gibt wahrlich nichts anderes, wenn man die Wirklichkeit des höchsten Wesens erkennt.

Aus Unwissenheit erscheint die ganze Welt vielgestaltig, doch ist dieses Universum die absolute Wirklichkeit allein, frei von der Unvollkommenheit des Denkens. Alles, was existiert ist eine Wirkung dieser höchsten absoluten Wirklichkeit, nichts als die höchste Wahrheit und nicht verschieden von ihr. Wer behauptet, es gäbe einen Unterschied, ist in Unwissenheit und redetunverständlich.

Ein berühmtes Wort aus der heiligen Schrift des Atarvan, aus dem Veda lehrt,das Universum ist die absolute Wirklichkeit. Dieses Universum ist nichts anderes als Manifestation der absoluten Wirklichkeit. In dieser absoluten Wirklichkeit gibt es keinen Unterschied zwischen dem, was der absoluten Wirklichkeit zugeschrieben wird und der tatsächlichen absoluten Wirklichkeit.“

Hari Om Tat Sat

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Heute lese ich etwas aus dem Buch „Göttliche Erkenntnis“, aus dem Kapitel„Vedanta“. Vedanta heißt, das Ende des Wissens. Swami Sivananda schreibt hier: „Vedanta ist Brahma Vidya, das Wissen von Brahman. Vedanta ist Moksha Shastra, die Wissenschaft von der Befreiung.“

Im Vedanta geht es darum, Brahman zu erfahren. Was ist Brahman? Brahman kannnicht erläutert werden, Brahman ist der Ausdruck für die höchste Wahrheit. Diehöchste Wirklichkeit, die gleich bleibt in Vergangenheit, Gegenwart undZukunft, die hinter dem ganzen Universum steht, für das, was schon da war,bevor das Universum gab und das, was weiter da ist, wenn das Universum nichtmehr da ist.
Brahman kann auch beschrieben werden als Satchidananda, absolutes Sein,absolute Bewusstheit, absolute Seligkeit. Absolut heißt losgelöst. Losgelöstvon allen Konzepten. Losgelöst von Subjekt-Objekt-Trennung. Losgelöst von allem,was wir uns vorstellen können. Deshalb wird es im Buddhismus als Nirwanabeschrieben, als nichts von dem, was wir uns vorstellen können. Shunyata, leervon allen Vorstellungsinhalten. Man kann es auch Purna nennen, die Fülle ansich.

Wie die verschiedenen Farben entstehen, weil ein Teil des ganzen Lichtesweggenommen wird, so entsteht die Welt, weil sich das Ganze teilt. Weiß, istkeine echte Farbe. Weiß enthält das volle Spektrum. Wenn man einen Teil davonwegnimmt, entstehen rot, grün, blau und gelb. Brahman ist alles, ist Purna, dieFülle. Wir können sagen, wenn von Brahman durch das Prisma unseres Geistes einTeil weggenommen wird, entsteht dieses Universum. Die Quelle von allem Lichtist das Vollspektrum-Licht. Die Quelle von jeder Materie, jeder Erfahrung istBrahman.

So geht es zu einem darum, zu erkennen, was Brahman ist. Esgeht darum, sich loszulösen von dem Relativen. Das heißt nicht, dass wir nichtim Relativen leben sollten. Wir können auch im Relativen leben, aber wir könneneben auch im Absoluten leben. Das ist Moksha Shastra, die Wissenschaft von derBefreiung.

Letzlich geht es also um die Befreiung von der Identifikation mit dem, was wirnicht sind. Identifikation von Selbstbildern, mit Fremdbildern, mit all dem,was wir denken, was wir sind, aber nicht wirklich sind. Das Konzept desAbsoluten ist der Schlüsselbegriff der Vedanta-Philosophie, schreibt SwamiSivananda. Es geht darum, zu einer höheren, absoluten Wirklichkeit zu kommen. Diegroßen Meister sagen auch, das sei nicht einfach ein Konzept, keine intellektuelleGymnastik, nicht etwas für Philosophen an irgendwelchen Universitäten. Vedantaist nicht etwas, worüber man spricht, sich unterhält, Bücher schreibt, Vorträgehört. Vedanta gilt es zu erfahren.

Deshalb sagt Swami Sivananda Moksha Shastra: Es geht um Befreiung. Bewusst oderunbewusst strebt jeder Mensch nach diesem Moksha. Wir sind nicht zufrieden mitder Tatsache, dass der Körper irgendwann stirbt. Wir wissen intuitiv, dass es etwasmehr geben muss als den sterblichen Körper. Vielleicht im mittleren Alter, alsodreißig bis siebzig, denkt man manchmal, „Ich will meinen Körper länger gesundhalten.“ Man will sein Leben endlos ausdehnen. Die 70-Jährigen wollen dasmeistens nicht mehr, weil sie wissen, ab siebzig ist die Vorstellung, dass mannoch mal jung sein wird, illusorisch. Dennoch, das intuitive Wissen gibt es:„Es muss mehr geben und ich will jenseits dessen sein, was ein beschränkterKörper überhaupt ermöglicht.“ Menschen wollen nicht nur etwas Glück erfahren,sondern höchstes Glück, und diese Sehnsucht ist in jedem drin. In manchenMenschen ist sie umso stärker.

Vedanta sagt, dass der Mensch seiner wahren Natur majestätisch ist. Die vonVedanta gelehrte Botschaft ist die Einheit allen Seins. Vedanta proklamiert dieWirklichkeit des Unteilbaren, Innewohnenden und Transzendenten. Dabei wirdnichts ausgeschlossen, beim Vedanta wird alles eingeschlossen.

Hari Om Tat Sat

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Es gibt eine alte Schrift, die nennt sich Katha-Upanishade,die spricht über das Angenehme und das Gute. Nicht über das Gute und dasSchlechte, sondern über das Angenehme und das Gute. Es gibt Shreyamarga undPreyamarga. Shreya, das Gute, Preya, das Angenehme. Die alten Lateiner habenauch schon gesagt: „Iucundus non senta bonum est. Das Angenehme ist nicht immergut.“ Manchmal ist das Angenehme nicht gut, manchmal ist das Gute nichtangenehm. Manchmal macht man Dinge, die weder gut, noch angenehm sind. Glücklicherweiseist oft das Angenehme auch gut und das Gute auch angenehm. Alle Verbindungensind irgendwie möglich. Das Angenehme kann natürlich auch neutral sein, dasGute kann auch weder angenehm noch unangenehm sein. Die Wirklichkeit istkomplex.

In der Bhagavad Gita spricht Krishna davon, dass es sattvige Freuden, rajasigeFreuden und tamasige Freuden gibt. Rajasige Freuden sind das, was am Anfang wieNektar ist und nachher wie Gift. So nennt es Krishna. Rajasige Freuden kommenaus dem Kontakt der Sinne mit den Sinnesobjekten. Eine Tafel Schokolade essenzum Beispiel. Das ist zunächst wie Nektar, eine Stunde später ist derBlutzuckerspiegel runter. Man hat ein Sugarlow oder langfristiger bringt es dieBlutzuckerregulation insgesamt durcheinander und es gibt alle möglichenKrankheiten. Das sind die rajasigen Freuden. Dann gibt es die tamasigenFreuden. Die sind weder am Anfang, noch am Ende wirklich Freude, aber derMensch kann sie trotzdem nicht lassen. Da würden die ganzen Süchte dazugehören,bei denen die Menschen wissen: „Eigentlich sollte ich das nicht machen, ich kannes trotzdem nicht lassen.“ Man erhält eine gewisse Befriedigung, aber eigentlichfühlt man sich schlecht, und zwar vorher, während man es macht und danach auch.Das sind die tamasigen Freuden, die nicht wirklich Freuden sind.

Die sattvigen Freuden fallen in zwei Kategorien, wobei Krishna da besonders dieerste Kategorie erwähnt. Sattvige Freude ist das, was zuerst wie Gift ist undnachher wie Nektar. Für Menschen, die es nicht gewohnt sind, frühmorgensaufzustehen und zu meditieren, ist das erstmal wie Gift, wenn morgens um 6 Uhrder Wecker klingelt. Man kommt irgendwie zur Meditation und fühlt sich aufeinmal gut. Es ist wie Nektar. Den ganzen Tag fühlt man sich besser, als wennman nicht meditiert hätte. Wer regelmäßig meditiert, weiß, der Tag verläuft anders,wenn man morgens meditiert. Der Tag verläuft anders, wenn wir morgens Pranayamaüben. Dann haben wir Kraft und Energie, die strahlt irgendwo den ganzen Tagaus.

Vielleicht überlegt man sich auch manchmal, lange zu schlafen und dann einschönes Croissant und Café au lait zum Frühstück zu essen. Wenn man stattdessenVollkornmüsli zu sich genommen hat, fühlt man sich allerdings um 11:00 Uhranders, als wenn man Kaffee und Croissant gegessen hätte.

Das Schöne ist ja, dass diese sattvigen Freuden, die zuerstwie Gift und nachher wie Nektar werden, irgendwann zur sattvigen Freude zweitenGrades werden. Das heißt, sie sind vorher wie Nektar, während man sie macht wieNektar und nachher auch wie Nektar. Die meisten, die regelmäßig morgensmeditieren, freuen sich schon beim Aufwachen: „Ach, bald kommt wieder dieMeditation.“ Angenommen, jemand hat eine Weile vegetarisch gelebt. Dannschüttelt einen schon die Vorstellung, dass da irgendwo ein Schnitzel auf demTeller sein könnte. Jemand, der längere Zeit nicht geraucht hat, fühlt sich anOrten, an denen geraucht wird nicht mehr wohl. Aber die Vorstellung irgendwo zusein, wo man von Zigarette und Fleisch frei ist, fühlt sich gut an. Es giltalso Viveka zu üben, die Unterscheidungskraft.
Manchmal muss man auf etwas verzichten, was zuerst wie Nektar ist, dann wieGift. Manchmal muss man vorübergehend das machen, was zuerst wie Gift erscheintund dann wie Nektar ist. Wenn man den Geist regelmäßig übt, wird manschließlich das mögen, was gut für einen ist. Ab und zu mal wird es die sogenannten kleineren Sünden geben, das gehört zu einem gesunden und harmonischgelebten spirituellen Leben dazu. Manche rajasigen Freuden sind auch ganzharmlos und würzen den Alltag, solange man gelernt hat, die sattvigen Freudenim besonderen Maße zu genießen.

Hari Om Tat Sat

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Ich lese etwas aus dem Buch „Sadhana“ von Swami Sivananda. Das ist dieFortsetzung von dem, was ich gestern gelesen hatte aus dem Kapitel „Sadhana desSivananda Upadeshamritam“.

Swami Sivananda schreibt hier:
„Entschlossenheit und Selbstvertrauen sind überaus notwendig, um in der Selbstverwirklichung erfolgreich zu sein. Inder Mundaka-Upanishade steht, dieser Atman kann nicht von jemandem erreichtwerden, der ohne Kraft danach strebt und auch nicht durch schwache Bemühungen.Wenn aber ein Weiser mit großer Anstrengung danach strebt, geht er in Brahmanein.
Mut ist eine wichtige Eigenschaft für den Strebenden. Abhayam steht an ersterStelle unter den Daivi Sampati, den göttlichen Eigenschaften, die in derBhagavad Gita genannt werden. Ein zaghafter, ein furchthafter Mensch stirbtviele Male, bevor er wirklich stirbt. Wenn du dich für geistige Praktikenentschieden hast, halte beharrlich um jeden Preis daran fest. Komme, was wolle.
Sei unerschrocken, erhebe dich, verwirkliche die Wahrheit, verkündige sieüberall. Du bist das unsterbliche Selbst, der Atman. Das Schicksal ist deineeigene Schöpfung. Du hast dein Schicksal durch Gedanken und Handlungengeschaffen. Du kannst es durch richtiges Denken und Handeln verändern. Und auchwenn die äußeren Umstände oder eine negative Kraft dich zu beeinflussenscheint, kannst du ihre Kraft verringern, indem du die Existenz des Bösenentschlossen leugnest oder deinen Geist entschieden davon abwendest.“

In Indien gibt es einen weit verbreiteten Aberglauben, dass es irgendwelcheGeister gibt, die einen negativ beeinflussen oder irgendwelche ungünstigen astrologischenKonstellationen,  oder dass Menschen miteinem bösen Blick einen beeinflussen. Auch im Westen und sogar in Yogakreisengibt es oft die Vorstellung, dass irgendjemand eine negative Schwingung hat. Vielleichtmag das auch in dem ein oder anderen Fall so sein. Swami Sivananda sagt zu solchenInterpretationen hier: „Du kannst dieseKraft verringern, indem du die Existenz des Bösen entschlossen leugnest oderdeinen Geist entschieden davon abwendest.“

Je mehr man sich damit beschäftigt, was jemand vielleichtNegatives über einen denkt, desto stärker wird diese Kraft. Wenn wir davonausgehen, dass jeder Mensch irgendwo in sich das Positive will und dass das,was er macht, nicht wirklich negativ ist, sondern nur eine Herausforderungenfür uns, dann ist diese Kraft nicht so stark.

„Der eine Gedanke: „Ich bin dasunsterbliche Selbst, der Atman.“ wird alle negativen Kräfte und schlechteEinflüsse aller Planeten aufheben und dir Mut und innere geistige Krafteinflößen.“
Hier geht es um diese Bewusstheit: „Ich bin nicht beschränkt auf Körper, ichbin nicht beschränkt auf Denken, ich bin nicht beschränkt auf die Emotionen,sondern ich bin das Bewusstsein hinter allem. Ich bin das unsterbliche Selbst.Ich bin Satchidananda.“
„Falsches Denken ist die Ursache allenmenschlichen Leidens. Pflege richtiges Denken und richtiges Handeln. Arbeiteselbstlos im Sinne der Einheit mit Atmabhav.“

Atmabhav heißt die Vorstellung, dass es ein Selbst hinter allen Wesen gibt. Wirsind alle miteinander verbunden. Wenn wir da heraus handeln, dann entsteht Liebe.

„Dieses ist rechtes Handeln. Rechtes Denkenist, „Ich bin das unsterbliche Selbst, der Atman.“ So etwas wie Sünde gibtes nicht. Sünde ist nur ein Versehen. Sünde ist eine Schöpfung im Geist. DieKindseele muss im Lauf der Entwicklung Fehler machen. Fehler sind die bestenLehrer. Die Vorstellung von Sünde wird sich in Luft auflösen, wenn du denkst:„Ich bin das unsterbliche Selbst, der Atman.“

Hari Om Tat Sat

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Hallo und herzlich willkommen zu den Yoga Vidya täglichen Inspirationen!
Diese Geschichte war vermutlich Swami Vishnudevanandas Lieblingsgeschichte. Viele von euch haben sie schon öfters gehört. Gerade weil sie so wichtig ist, ist es gut, sie öfters zu hören und noch wichtiger danach zu handeln. Das ist die Geschichte von Schafen und Löwen:

Es war einmal vor langer, langer Zeit eine Löwin und sie war trächtig. Als sie gerade das Kind geboren hatte, starb sie bei der Geburt. So war das Löwenbaby ohne Mutter. Das Löwenbaby schrie ganz herzerbarmend und suchte nach der Mutter. Zur gleichen Zeit gab es eine Schafsmutter, deren Baby gestorben war. So schrie die Schafsmutter vor Schmerz und das Löwenbaby hörte eine Mutter. Die beiden fanden sich und so adoptierte die Schafsmutter unser Löwenbaby. Das Löwenbaby saugte seine erste Milch von der Schafsmutter.

Später fing es an, Gras zu fressen, wie die anderen Schafe. Der kleine Löwe fing an, zu blöken wie die Schafe und dachte, er wäre ein Schaf. Irgendwie merkte er, er war ein bisschen anders als die anderen Schafe. Deshalb dachte er, er wäre ein minderwertiges Schaf. Er wuchs auf mit Minderwertigkeitskomplexen und mangelndem Selbstwertgefühl.

Eines Tages kam der Berglöwe, der König des Waldes. Der wollte mal nach dem Rechten schauen und sah die Schafsherde. In der Mitte der Schafsherde sah er einen großen Löwen, ein Mitglied seiner königlichen Familie. Er fraß dort gerade Gras und wurde von den Schafen hin und her geschupst. Offensichtlich war er ganz verschüchtert: „Was für eine Unehre für die königliche Familie.“ Er hatte kein Auge mehr für die Schafe, er wollte nur gucken: „Was ist das für ein komischer Löwe?“ Er rannte dort runter, die Schafe stoben in alle Richtungen weg. Unser Berglöwe packte den Schafslöwen am Schlafittchen und fragte: „Was machst du hier?“ Da sagte der kleine Löwe: „Bäh, bäh, bäh. Ich bin der einzige Sohn meiner Mutter.“ „Deine Mutter, wo ist denn deine Mutter?“ „Ja, die rennt da hinten, aber die kriegst du nicht mehr.“ „Aber das ist doch ein Schaf.“ „Bäh, bäh, bäh. Natürlich, ich bin ja auch ein Schaf.“ „Was erzählst du? Du bist kein Schaf, du bist ein Löwe. Noch dazu bist du jünger als ich, eigentlich bist du stärker als ich. Du könntest einfach mal laut brüllen und ich würde gleich abhauen. Eigentlich, bist du viel größer und stärker.“ „Bäh, bäh, bäh. Ich glaube dir ja alles, aber bitte lass mich in Ruhe.“ „Ich werde dir beweisen: du bist kein Schaf, sondern ein Löwe.“ Unser Berglöwe zog ihn am Nackenfell zu einem See und sagte: „Was siehst du?“ „Bäh, ich sehe gar nichts.“ „Öffne gefälligst deine Augen! Ich tue dir schon nichts. Was siehst du jetzt?“ „Ich sehe Wellen.“ „Ja, schnauf nicht so viel. Mache deinen Atem ruhig! Drei bis vier Sekunden lang einatmen, drei bis vier Sekunden lang ausatmen. Was siehst du jetzt?“ „Ich sehe dich zweimal.“ „Schau genauer hin!“ Erstmals schaute unser Schafslöwe genauer hin, er bewegte seinen Kopf ein bisschen nach rechts, nach links. Schließlich schaute er unseren Berglöwen an, fragend, und der nickte und sagte: „Tat Tvam Asi. Das bist du.“ Unser Löwe erkannte: „Aham Simhasmi. Ich bin dieser Löwe.“ Und zum ersten Mal in seinem Leben brüllte er laut wie ein Löwe und hatte niemals mehr Angst vor irgendetwas.

Ich glaube, ihr wisst, was die Geschichte bedeutet. Wir sind alle wie Schafslöwen. Im Unterschied zu der Geschichte sind wir nicht nur Löwen unter Schafen, sondern wir sind alle Schafslöwen. Wir identifizieren uns mit etwas, was wir nicht sind: „Ich heiße sowieso, ich bin der und der. Das kann ich nicht und geht auch nicht. Bäh, bäh, bäh. Das ist zu viel und ist schwierig. Bäh, bäh, bäh.“ irgendwann kommt ein Berglöwe, der Meister, und sagt: „Du bist nicht dieses kleine, schwache Menschlein. Du bist das unsterbliche Selbst. Du bist der Atman. In dir ist alle Kraft drin. Was auch immer in mir ist, ist in dir und überall. Du bist das unsterbliche Selbst.“ Was sagen wir? „Oh Meister, du bist das unsterbliche Selbst, ich bin ein armer Schlumpf. Ich stelle gerne dein Bild auf den Altar, bete für meine Rückenbeschwerden und gib, dass meine Frau endlich Einsicht hat. Bäh, bäh, bäh.“ Der Meister sagt: „Nein. Du bist das unsterbliche Selbst, genau wie ich.“ Dann bringt uns der Meister zu einem See, der See ist die Meditation. Und dann sagt der Meister: „Jetzt meditiere! Was erfährst du?“

„Meister, meine Knie tun weh, mein Rücken tut weh, meine Schultern tun weh.“ Dann sagt der Meister: „Okay, praktiziere Asanas, dann wirst du besser sitzen können. Sitze regelmäßig.“ Nach einer Weile können wir vielleicht einigermaßen sitzen und der Meister sagt wieder: „Schau nach innen! Was siehst du?“ „Meister, ich sehe nur Gedanken. Ich denke an das, was in der Vergangenheit war. So viel aus der Vergangenheit kommt hoch. In bin inmitten von lauter Prozessen, Reinigungserfahrungen und so viel von der Vergangenheit.“ Der westliche Mensch suhlt sich geradezu in Vergangenheitssachen. „Was siehst du noch?“ „Ich sehe noch die Zukunft und was noch alles Schlimmes passieren kann.“ Dann sagt der Meister: „Du musst dein Prana kontrollieren. Übe Pranayama! Dann, in der Meditation, mache den Atem ruhig. Ist der Atem ruhig, wird dein Prana ruhig, wird das Prana ruhig, wird der Geist ruhig.“ Schließlich fragt der Meister: „Was hast du in der Meditation erfahren?“ „Meister, du bist mir in der Meditation erschienen und das war so großartig. Danke, für deine Gnade, dass du so großartig dich in mir manifestiert hast.“ Und dann sagt der Meister: „Tat Tvam Asi. Das bin nicht ich, das bist du. Diese Freude, die du in dir erahnt hast, diese Schönheit, diese Großartigkeit, das, was in dir die Unendlichkeit ist, kann wahrgenommen werden, Tat Tvam Asi, Das bist du.“ Und schließlich erkennen wir: „Aham Brahmasmi. Ich bin dieses Brahman.“ und wir brauchen niemals mehr Angst vor irgendetwas zu haben.

Beim Swami Vishnu und schon bei Swami Sivananda war diese Geschichte ein geflügeltes Wort. Er hat uns öfters gesagt, wenn wir gesagt haben: „Swamiji, das kann ich nicht.“: „Hör auf, zu blöken wie ein Schaf! Brülle wie ein Löwe von Vedanta!“ Da könnt ihr öfters daran denken, wenn ihr euch wieder erwischt…

Hari Om Tat Sat


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Dies war eine der Lieblingsgeschichten von Swami Vishnu-Devananda:

Es war einmal ein alter, tiefer Brunnen, in dem lebten Frösche. Diese Frösche waren in diesem Brunnen geboren worden und aufgewachsten. Sie kannten nichts anderes als diesen Brunnen und dachten, die Welt wäre der Brunnen. Ab und zu mal hörten sie eine Legende von einem Revoluzer-Frosch, der mal aus dem Brunnen herauskam. Aber entweder ist der nie zurückgekehrt oder wenn er zurückkam, dann hat er wirres Zeug erzählt.

Eines Tages war es wieder soweit. Eine Froschfrau kam zurück, und alle kamen zu ihr und wollten wissen, wo sie gewesen war. Die Frösche fragten sie: „Wo warst du? Wie ist es dir denn ergangen? Gibt es eine Welt außerhalb dieses Brunnens? Und wenn ja, wie ist die beschaffen?“ Sie anwortete: „Ja, ich war außerhalb dieses Brunnens und ich kann euch nicht beschreiben, wie großartig diese Welt ist. Hier seht ihr alles nur in Grautönen. Dort gibt es Farben, Schmetterlinge, Blumen, einen Himmel, die Sonne und ich habe sogar den Ozean gesehen.“

„Ozean? Was ist Ozean?“ fragten die Frösche. Sie sagte: „Der Ozean ist ein unendliches Wasser. Ich kann nicht sagen, wie groß der Ozean ist. Eine Welle ist so groß wie dieser ganze Brunnen. Da gibt es Lebewesen, wenn die das Maul aufmachen, dann fressen die so viele Fische, wie hier im Brunnen Frösche sind.“ So erzählte unsere Ozeanfröschin und die Meinungen der anderen dazu teilten sich.

Die einen wollten einfach nicht darüber nachdenken. Es gab jetzt eben eine große Fröschin, zu der sie aufblicken konnten. Das war alles. Die zweite Frosch-Gruppe, man würde sagen, die wohlmeinenden Skeptiker, dachten bei sich: „Dort oben wird die Luft dünner, wird vielleicht ist ihr Hirn einfach nicht mehr richtig durchblutet. So entsteht dann eine Art Halluzination von einem ozeanischen Glücksgefühl. Vielleicht sollten wir ein paar Hirnscans machen und schauen, ob wir dort Veränderungen finden.“

Die dritte Gruppe bestand aus genau einem Frosch. Und dieser fragte unsere Ozeanfröschin: „Du hast den Brunnen verlassen. Das klingt nicht schlecht. Kann ich den auch verlassen? Meist du, das ist möglich?“ Daraufhin sagte die Ozeanfröschin, „Ja natürlich, ich bin niemand Besonderes. Mir hat jemand den Weg gewiesen, wie ich aus diesem Brunnen herauskomme, auch du kannst dort herauskommen. Es ist großartig dort. Ich kann dir nicht beschreiben, was dich alles noch erwartet.“ Unser Brunnenfrosch dachte bei sich: „Was habe ich letztlich zu verlieren? Ich kann wieder zurückkehren, hier geboren werden, aufwachsen, ein bisschen fressen, ein paar Mücken fangen, mich ein bisschen unterhalten, irgendwann sterben. Vielleicht gibt es doch mehr, als dieses eigenartige Grau hier.“

So machten er sich auf den Weg. Unser Brunnenfrosch fragte: „Wo geht es denn hin?“ und sie sagte: „Wir fangen besser morgen an. Schlafe dich erstmal aus.“ Am nächsten Tag gab ihm die Ozeanfröschin ein paar Ratschläge: „Hier kannst du hin. Dort darfst du besser nicht hin, da war mal eine Schlange, die könnte einen fressen. Geh dort entlang und dort. Dort kannst du runter glitschen, hier ist es besser.“ Schließlich erreichten sie das direkte Tageslicht außerhalb des Brunnens. Unser Brunnenfrosch fragte: „Ist das der Ozean?“ „Das ist nicht der Ozean, das ist jetzt nur das Tageslicht. Ein paar Schmetterlinge, ein paar Vögel, ein paar Blumen. Der Ozean ist noch viel großartiger.“

So hüpften sie weiter. Irgendwann hörten sie ein lautes Rauschen und unser Brunnenfrosch bekam ein bisschen Angst und fragte: „Was ist denn dieses Rauschen?“ „Das sind Wellen.“ „Wellen? In unserem Brunnen gibt es auch Wellen, aber die machen keinen Krach.“ „Ja, diese Wellen sind ja auch viel größer, da ist eine Welle vielleicht so groß wie der ganze Brunnen.“ Schließlich, noch zitternd, aber dennoch mit Mut und Vertrauen, hüpfte unser Brunnenfrosch auf eine Düne und sah zum ersten Mal in seinem Leben den unendlichen Ozean.
Wir sind diese Brunnenfrösche. Unser Brunnen besteht aus Identifikationen, in denen wir Dinge sagen, wie: „Manche Menschen mag ich und andere nicht, der größte Teil ist mir nicht so wichtig.“ Was zählt ist das, was ich sehen, hören, riechen, schmecken, fühlen kann. Alles andere ist nicht von Belang.“

So leben wir in unserem Brunnen. Und dann kommt eines Tages der Ozeanfrosch oder die Ozeanfroschfrau: Der Meister oder die Meisterin und die sagt: „Du bist nicht dieser Körper. Du bist nicht auf diese Welt gekommen, um aufzuwachsen, älter zu werden, ein paar Erfahrungen zu machen, dich fortzupflanzen und irgendwann zu sterben. Du bist das unsterbliche Selbst. Du bist Satchidananda, Sein, Wissen, Glückseligkeit. Du kannst es auch erfahren. Und wenn du diese Erfahrung machst, dann bekommt das normale Leben eine ganz andere Dimension.“

Die einen denken dann: „Was erzählt der dort? Er ist ein Menschheitsverführer und Betrüger. Zu faul, um was zu tun. Hofft jetzt, dass er von anderen durchgefüttert wird, die an das unsterbliche Selbst glauben.“ Die wohlmeinenden Skeptiker sagen: „Das war wohl zu viel Meditation, zu viel Pranayama, der Sauerstoffgehalt im Hirn ist irgendwie verändert, da muss er ab und zu mal die Illusion von kosmischer Geborgenheit haben.“ Dann gibt es die dritte Gruppe, die kleinste, obgleich die meisten von euch vermutlich dazugehören, aber im Verhältnis sind wir wenige. Diese Gruppe fragt sich: „Können wir diesen Brunnen wirklich verlassen?“ Und sie folgen ihrem Meister auf dem Weg.

Ich kann mich gut erinnern, als ich angefangen habe zu meditieren, da es ist mir sehr schwer gefallen. Ich habe einen sehr produktiven Geist, der wahnsinnig toll ist, Ideen zu schaffen und scharf zu denken, aber ruhig zu sein, das ist ihm ausgesprochen schwer gefallen. Ich habe alles Mögliche angestellt und irgendwann ist es mir tatsächlich gelungen, eine Astral-Erfahrung zu haben. Da bin ich zum Swami Vishnu gegangen und habe ihm das stolz erzählt. Er gesagt: „Mache dir keine Sorgen.“

Bleibe dort nicht stecken, das sind nur so ein paar Illusionen im Geist. Gehe jenseits davon. Don‘t get attached. Sei nicht verhaftet. Don‘t get involved in astral thinks. Verhafte dich nicht in die Astralwelten.“ Aber es ist auch mal schön, zu sehen, dass es mehr gibt auf dieser Welt, als wir meistens denken. Ein Teilnehmer hat mal gesagt: „Yoga hat aus meinem zweidimensionalen Schwarz-Weiß-Leben ein vieldimensionales kunterbuntes Leben gemacht. Vorher habe ich das nicht gewusst, dass noch so viel mehr möglich ist.“

Wir sollten aber nicht im kunterbunten Leben hängen bleiben, so schön es ist, sondern noch weiter gehen. Das Rauschen ist wie das Wissen: „Ich werde die Einheit erfahren.“ und schließlich natürlich, da endet die Analogie, der Frosch kann natürlich nicht im Ozean leben und er kann auch nicht eins werden mit dem Ozean, er kann nur die Großartigkeit sehen. Wir können die Großartigkeit wahrnehmen und viele, die meditieren, haben solche Erfahrungen von Weite, Ausdehnung, Bewusstheit gemacht. Wir können mit dem Ozean verschmelzen, wenn wir auf dem Weg bleiben.

Hari Om Tat Sat


Transkription eines Kurzvortrages von Sukadev Bretz im Anschluss an die Meditation im Satsang im Haus Yoga Vidya Bad Meinberg. Mehr Yoga Vorträge als mp3