Hallo und herzlich willkommen zu den Yoga Vidya täglichen Inspirationen! Heute will ich über Mantras sprechen, die uns bei neuen Projekten und Unternehmungen helfen können. Das sind zum Beispiel das Krishna Krishna Mantra, das Om Namo Narayanaya und das Om Namo Bhagavate Sivanandaya.
Das Krishna Krishna Mantra ist ein Mantra für Mut, Hingabe und auch dafür, dass wir uns bewusst sind, dass Gott letztlich wie ein guter Hirte ist. „Krishna“ heißt „der Geheimnisvolle“, „Mahayogin“ - „großartiger Yogi“ und „Bhaktanam Abhayamkara“ - „Der den Verehrern die Furcht nimmt.“ Also „Abhaya“ heißt „Mut“. Es heißt also, wir bitten darum, dass wir mutig sind, denn wenn man ein neues Projekt angeht, muss man immer zuerst die Angst überwinden.
Die Angst hat natürlich auch ihren Sinn. Ohne Ängste würden vermutlich die Menschen vor ihrem 20. Lebensjahr alle tot sein. Die Menschen würden noch mehr Dummheiten machen. Aber wir bitten trotzdem darum, dass die Ängste, die wir haben, ausgeglichen werden durch Abhaya. Das können wir durch Hingabe und Vertrauen, durch Bhakti erreichen. Und mit dem Mantra Bhaktanam Abhayamkara.
Govinda ist der gute Hirte. Wir können uns bewusst machen, dass Gott der gute Hirte für uns ist. „Paramananda„ - „Du gibst mir die höchste Wonne.“ Paramananda steht auch dafür, dass wir verankert sind im Transzendenten. Was auch immer geschieht, ich bleibe Anandoham, ich bleibe reine Wonne. Jenseits von Körper, Emotionen, Denken bleibe ich das, was ich wirklich bin, Paramananda. Ananda, die Wonne von Para, dem Transzendenten. Das meint Govinda Paramananda.
„Sarvam Me Vasha Mana Ya„ - „Möge alles günstig sein.“ „Sarva“ - „alles“, „Vasha Mana Ya“ - „günstig sein“. Ich muss zugeben, dass ich mit diesem Mantra öfter ein kleines Problem habe, denn eigentlich heißt es ja, das alles gut ist, so, wie ist. Vielleicht kann man dieses Mantra besser so übersetzen: „Möge ich erkennen, dass, was auch immer geschieht, letztlich gut ist.“ Sarvam Me Vasha Mana Ya.
Wir wollen mutig sein, wir wollen unser Tun als Hingabe an Gott sehen, wir wollen uns bewusst sein: Was auch immer geschieht, da gibt es einen guten Hirten, der über uns wacht. Letztlich sind wir verankert im Transzendenten und wir können uns bewusst sein, was auch immer auf dem Weg dorthin geschieht, ist genau das Richtige.
Om Namo Narayanaya Dasoham Tava Keshava. Das war eines der Lieblingsmantras von Swami Chidananda und Swami Vishnudevananda. Eigentlich ist das ein Mantra, das aus zweien besteht. „Om Namo Narayanaya“ ist ein Mantra. Und „Dasoham Tava Keshava“, ist ein anderes Mantra aus einer anderen Schrift. „Dasoham“ - „Ich bin Dein Diener.“, “Tava“ - „Oh Du“, Keshava und „Keshava“ - „Der Du überall bist.“
Wir ziehen das zusammen und sagen: „Om Namo Narayanaya“. Das ist eine Anrufung von Gott als Friedenskraft. Das Mantra wird rezitiert, um Friedensenergie zu schaffen. Wir rezitieren es jeden Abend in allen Yoga Vidya Ashrams von 19:00 bis 20:00 Uhr, eine Stunde lang, und es wird nicht nur bei uns, sondern in vielen Ashrams rezitiert, um Friedenskraft in die Welt zu setzen.
Wir wollen für diese Friedenskraft Diener sein. Im Bewusstsein, dass Gott überall ist. Und wir bitten um Segen durch Swami Sivananda, von dem wir annehmen, dass er als Segenskraft hinter all unserem Tun steckt. Und wir bitten um Segen durch alle großen Meister unserer Tradition und anderer Traditionen. Wir bitten: „Ja, ich möchte mutig sein. Ich möchte die Dinge mit Liebe und Hingabe tun. Ich möchte es als Dienst tun, im Bewusstsein, dass eine höhere Kraft hinter allen steckt. Und ich möchte mir bewusst sein, dass alles, was auf dem Weg dorthin geschieht, günstig ist, damit ich wachsen kann. Ich möchte, was auch immer ich tue als Friedenskraft tun. Ich diene und bitte um Führung.
Hari Om Tat Sat
Transkription eines Kurzvortrages von Sukadev Bretz im Anschluss an die Meditation im Satsang im Haus Yoga Vidya Bad Meinberg. Mehr Yoga Vorträge als mp3
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Die Yoga Atemübung Sitali hilft, den Körper abzukühlen und sich wieder frischer zu fühlen. Sie ist gerade jetzt in der Hitzewelle sehr hilfreich. Du kannst sie am Tag immer wieder ausführen, um dich abzukühlen. Du kannst sie auch vor und nach dem Sport ausführen. Sogar beim Laufen kannst du einige Sitali Atemzüge nehmen. Es ist also nicht notwendig, dass du dich hinsetzt. Sitali nutzt die gleiche "Kühlungsmethode" wie Hunde beim Hecheln. Du rollst dabei die Zunge längs oder quer. Du atmest über den Mund zischend ein und stellst dir vor, dass eine kühlende Energie dich ganz von unten nach oben durchdringt. Etwa 10 Atemzüge dieser Art genügen, damit du dich frischer fühlst.
Diese Yoga Atemübung (Pranayama) ist übrigens nicht nur zur Kühlung gut. Sie kann auch zur Reduzierung von Heißhunger und zur Reduzierung von Schmerzempfindlichkeit eingesetzt werden. Und noch eine Info für die "Ayurveda Experten": Diese Übung gilt als Pitta-reduzierend.
Setze Dich ruhig hin. Schließe die Augen. Strecke die Zunge leicht nach vorne. Rolle die Zunge so, daß die Zungemitte unten ist, und die seitlichen Zungeränder nach oben schauen. Atme sehr langsam und tief mit einem leichten Zischlaut die Luft über die Zunge ein. Stelle Dir dabei vor, daß Du kühlende, entspannende, harmonisierende Energie einatmest. Stelle Dir vor, daß diese Kraft Dich vom Kopf bis zu den Zehen erfüllt. Dann atme zügig aber lautlos durch die Nase wieder tief aus. Wiederhole etwa 10 Atemzüge. Laß anschließend den Atem ein paar Atemzüge lang von selbst fließen und spüre nach.
Variation: Wer die Zunge nicht längs rollen kann, gibt die Unterseite der Zungespitze gegen die Schneidzähne. Drücke die Mitte der Zunge unterhalb der Schneidezähne nach vorne. Atme zischend über die Zunge durch den Mund ein (weiter wie oben)...
Diese Übung gibt Dir Entspannung, Ruhe und Gleichmut. Sie ist auch gut, um den Körper zu kühlen, und um ein übermäßiges Hungergefühl zu vermindern. Sie hilft, unruhige Energien zu harmonisieren. Nach den alten Hatha Yoga Schriften wirkt sie sogar verjüngend.
Hier die Atemübung in etwas fortgeschrittenerer Form:
Im Bhakti Yoga wollen wir immer wieder unser Herz öffnen. Bhakti Yoga – der Yoga Weg der Liebe und der Hingabe. Wir wollen Ehrerbietung entwickeln. Auch im Raja Yoga, dem Yoga der Geisteskontrolle sagt man: wie man denkt, so fühlt man und wie man fühlt, das beeinflusst, wie wir nachher wieder denken.
Angenommen, ihr seid in einer guten Stimmung, dann werden die Gedanken, die man hat, auch positiv sein und wenn die Gedanken positiv sind, dann nimmt man das, was drum herum passiert, auch positiv wahr. Man kann alles, egal was man sieht, positiv und negativ ansehen. Und man kann, egal was ein Mensch zu einem sagt, irgendwo Hintergedanken vermuten oder einfach fröhlich sein. Als Mensch sind wir nicht dem ausgeliefert, dass irgendwo etwas von außen auf uns zukommt und unsere Gedanken beeinflusst. Wir sind zwar bestimmten Zyklen und Rhythmen unterworfen, aber damit können wir bewusst umgehen.
Der Mensch hat die Fähigkeit, bis zu einem gewissen Grad seinen Gemütszustand zu ändern. Bewusst oder unbewusst machen das die meisten Menschen. Sei es mit dem, wie sie essen, was sie essen, was sie lesen, anschauen usw. Viele versuchen, mit äußeren Dingen ihren Gemütszustand zu ändern. Manches davon ist wirksam und manches ist vielleicht gerade in die umgekehrte Richtung wirksam.
Etwas, das sehr wirksam ist, um die Gemütsstimmung zu ändern, ist diese Ehrerbietung. Wir können bewusst das, was wir für großartig halten, verehren und Respekt entwickeln. Wir können uns Zeit dafür nehmen. Wir können die Vögel genießen, wir können die Blumen genießen und uns bewusst machen, dass hinter dem ganzen Universum eine schöpferische Kraft steckt, Shakti genannt. Hinter dem ganzen Universum ist Fülle. Die Natur gibt alles in der Fülle, Lakshmi. Wir können dort Ehrerbietung haben, unser Herz öffnen, uns weit machen.
Hinter dem ganzen Universum sind aber auch Durga und Kali. Dinge ändern sich und das ist auch gut. Angenommen, nichts würde sich ändern, dann könnte auch nichts passieren. So können wir auch gegenüber dieser Kraft Ehrerbietung haben. Letztlich sind wir immer beschützt, aufgehoben im kosmischen Ganzen. Dafür steht Durga. Irgendwo sind wir wie in einem Mutterschoß geborgen, sind wir in dieser göttlichen Mutter.
So gibt es auch Menschen, die wir vielleicht für besonders großartig halten. Natürlich, jeder Mensch hat großartige Eigenschaften und weniger großartige Eigenschaften. Wir können uns an die weniger großartigen Eigenschaften wenden und uns darüber ärgern. Oder wir können uns auf die großartigen Eigenschaften konzentrieren und sie respektieren. In dem Moment, wo wir etwas Großartiges in jemand anderem respektieren, in dem Moment ist das in unserem eigenen Geist drin. Wenn eine Affirmation oder eine Wahrnehmung mit Respekt verbunden ist, dann ist sie mit Gefühl verbunden. Und dieses Gefühl stärkt besonders unsere positiven Gedanken.
Hari Om Tat Sat
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Hallo und herzlich willkommen zu den Yoga Vidya täglichen Inspirationen! Heute geht es um das Thema Glück.
Es gibt im Sanskrit verschiedene Ausdrücke für Freude. Es gibt Ananda. Ananda heißt Wonne. Dann gibt es Sukham, das heißt Vergnügen. Und dann gibt es Mudita und Mudita ist enthusiastische Freude. Ananda, Mudita und Sukha sind drei verschiedene Formen von Freude. Sukha ist das Glück im Kleinen, Mudita ist das enthusiastische Glück und Ananda ist die Wonne, die hinter allem steckt. Und alle drei können wir kultivieren, wobei am Wichtigsten Ananda ist. Ananda, Wonne, ist das, was letztlich hinter allem steckt, denn unsere wahre Natur ist Satchidananda, Sein, Wissen und Glückseligkeit.
Der Mensch braucht Ananda, diese Wonne, die hinter allem steckt. Das Bewusstsein, in Wahrheit bin ich Ananda, auch wenn ich mal durch Sukha und Dukha gehe, also Vergnügen und Schmerz, auch wenn es Hochs und Tiefs gibt, immer bleibt irgendetwas ganz tief im Inneren. Das ist dieses Ananda, diese höchste Wonne. Sie ist immer da. Das ist so wie, man kann sagen, Ananda gibt einen den Gleichmut hinter allem, denn wir wissen, egal was passiert, Ananda bleibt da. So wie wir wissen, dass die Sonne da bleibt, ganz gleich ob jetzt Wolken da sind oder Hagel oder ob es sonnig ist. Die Sonne selbst ist immer da. So kann man auch ein paar Tage Regenwetter überstehen. Man weiß, die Sonne kommt wieder. Tiefe Wonne ist immer da. Schon dieses Bewusstsein allein kann einem viel Kraft im Alltag geben.
Aber Ananda alleine reicht nicht aus. Es gibt eben auch noch Sukha, das Vergnügen im Kleinen. Man kann das natürlich zur Vergnügungssucht machen, dann können daraus verschiedene Süchte entstehen. Man kann hinter Sachen her rennen. Aber man kann auch geschickt schauen, dass man sich kleine Glücksmomente im Leben schafft und dass man sich an kleinen Dingen erfreut. Ein sonniger Morgen, eine neue aufgegangene Blume, ein freier Tag, der Duft von gutem Essen. Über all das können wir uns freuen, ohne daran verhaftet zu sein. Auch wenn vielleicht nächste Woche wieder neue Wolken kommen, braucht uns das jetzt nicht den Genuss des kleinen Glückes verhageln. So kann man immer wieder darauf achten, die kleinen Glücksmomente in den Alltag hineinzubringen. Vor lauter Ananda sollte man Sukha, das kleine Glück, nicht vergessen.
Sukha ist auch das Sinnesvergnügen. Das ist eben auch eine Manifestation von Sundaram, der göttlichen Schönheit. Auch daran können wir uns bewusst freuen. Ohne daran zu hängen, denn auf Sukha folgt natürlich auch irgendwann Dukha, auf Sonne folgt Regen. Wenn auf Sonne kein Regen folgt, dann folgt auf Sonne Dürre und die ist noch unschöner als Regen. Deshalb bleibt das kleine Glück klein. Es ist nur eine Widerspiegelung vom großen Glück.
Dann gibt es noch Mudita. Das ist diese enthusiastische Freude, die der Mensch manchmal hat. Manche Menschen haben mehr Neigung zu Mudita, manche weniger. Das ist auch eine Temperamentsfrage. Wir können aber auch Mudita in uns kultivieren. Wir können schauen, wo in mir steckt diese Freude, die sich gerade ausdrücken will. Wo in mir ist dieser Enthusiasmus, der irgendwo hingehen will. Natürlich, Mudita führt auch manchmal in Dukha. Unser Enthusiasmus führt manchmal zum Erfolg und manchmal zum Misserfolg. Krishna sagt in der Bhagavad Gita: „Sei gleichmütig in Erfolg und Misserfolg.“ Er sagt gleichzeitig: „Aber Yoga ist nicht für den, der ohne Tejas, ohne Feuer ist.“
Damit meint er auch, dass man nicht sagen sollte: „Ah, es kann alles schief gehen, deshalb mache ich lieber gar nichts.“ Viele Menschen sagen das, nachdem etwas schief gegangen ist. Kennst du das? Das ist ja auch etwas ganz Natürliches und die meisten starten später, am nächsten Tag oder nach ein oder zwei Wochen den nächsten Versuch. Es ist eine natürliche Reaktion, wenn man mal etwas mit Enthusiasmus angegangen ist und es ist schief gegangen ist, dass man anschließend sagt: „Nie wieder.“ Aber dieses „Nie wieder“ sollten wir nicht wörtlich nehmen und dann unser Leben auf 30 Prozent herunterfahren - in der Hoffnung, dass nie mehr etwas schief geht. Denn wenn wir unseren Enthusiasmus nicht leben, können wir auch unser Karma nicht richtig abbauen. Stattdessen sollten wir die Sache noch einmal angehen, wieder mit viel Enthusiasmus, mit Mudita. Wir sollten uns sagen: „Wenn es schief geht, geht es halt schief. Fangen wir wieder von vorne an, machen wir etwas Neues und lernen wir aus Fehlern.“
Das heißt nicht, mit gleichem Enthusiasmus immer wieder mit dem Kopf gegen die Wand zu rennen. Manchmal muss man dann auch gucken, wo die Tür ist, um dann mit Enthusiasmus hindurch zu gehen. Oder gibt es irgendeinen Trick, die Tür zu öffnen? Manchmal nutzt es nichts, nur dagegen zu rütteln. So kann Leben aus Sukha bestehen, der kleinen Freude, im Bewusstsein, es gibt auch Dukha. Aus Mudita, der enthusiastischen Freude und aus Mudita, Dingen, die man mit Engagement und Enthusiasmus angeht, im Bewusstsein, dass auch Misserfolge uns wachsen lassen. Aber tief im Inneren ist Ananda. Wonne ist das dahinter liegende Gefühl des Universums, unsere wahre Natur.
Hari Om Tat Sat
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Jeder Wochentag steht auch für einen bestimmten Aspekt der Wahrheit und für bestimmte Eigenschaften, die man in sich entwickeln kann. Das findet man in den verschiedensten Kulturen und sowohl in westlichen als auch in indischen Kulturkreisen gibt es dort große Ähnlichkeiten. Montag, nennt sich ja Mond-tag. Dieser Tag ist im Yoga besonders Shiva zugeordnet und Shiva wird auch oft mit einer Mondsichel über der rechten Augenbraue dargestellt. Am Montag kann man besonders an die Meditation, das nach innen Gehen, denken.
Dienstag heißt auf Französisch mardi. Auch in der germanischen Mythologie hängt der Begriff „Dienstag“ mit dem Marsprinzip zusammen. In Indien ist das Subrahmanya, der Heerführer der Devas, der Engelswesen. So steht der Dienstag dafür, dass man lernen kann, sich durchzusetzen, mutig zu sein, die Dinge anzugehen.
Der Mittwoch heißt im Französischen mercredi, Merkur. In Indien, im Yoga, verkörpert die Merkur-Energie. Krishna der Vermittelnde. In der Mahabharata wird Krishna immer wieder als der Diplomat angerufen, der irgendwo vermitteln soll. Gleichzeitig ist er ein göttlicher Aspekt des Handelns. Im Griechischen ist Merkur der Gott der Kaufleute und der Diebe. Inwieweit das zusammenpasst, sei jedem selbst überlassen. Letztlich verkörpert Krishna auch den Aspekt der Liebe und den Aspekt der Freude, der Lebensfreude und des spielerischen Umgangs mit der Welt. Der Merkur in der griechischen Mythologie war auch etwas verschmitzt und hat manchmal Streiche gespielt. Diese Leichtigkeit, dieses Spielerische inmitten auch von schwierigen Situationen, dafür stehen Krishna, Merkur und der Mittwoch.
Der Donnerstag, jeudi, ist Jupiter-Tag. In der germanischen Mythologie der Thor-Tag, Tag des Donnergottes. Donnerstag, entspricht der Jupiter-Energie. Im Yoga ist Donnerstag der Guru-Tag. „Guru“ hat dabei mehrere Bedeutungen. Eine Bedeutung von „Guru“ ist tatsächlich Jupiter. Und Jupiter ist der Aspekt der Weite, der Größe, der Großartigkeit, auch der Freude und letztlich des Sehens des Göttlichen in allen Dingen. Guru, auch im Sinne eines spirituellen Lehrers, ist nicht nur der eine persönliche Lehre, sondern es ist auch die Fähigkeit, die ganze Welt als Lehrer sehen zu können. Ich kann von allen Ereignissen lernen. Und natürlich kann ich auch lernen über meine kleine, individuelle Persönlichkeit hinauszuwachsen. Das ist die Energie des Donnerstags.
Freitag, Freyatag oder auch vendredi, Venustag, ist Devi-Tag, der Tag der göttlichen Mutter, an dem man sich an die positiven weiblichen Aspekte erinnern kann, also an alle weiblichen Aspekte, der Hingabe, des Beschützens und des Mitgefühls. Die haben sowohl Frauen in sich, als auch Männer. Man kann auch an die eigene Mutter denken und an die göttliche Mutter. Im Sanskrit sind das Durga, Lakshmi, Saraswati und Kali.
Samstag ist der Saturntag, saturday auf Englisch und Shani-Tag in Indien. Der Saturn steht für Einschränkung und Disziplin. Er steht auch dafür, dass wir durch Leiden wachsen können. Auch wenn Menschen nicht so freundlich zu uns sind oder nicht so freundlich über uns sprechen, können wir dadurch lernen. Auch Entsagung bis zu einem gewissen Grade gehört zum Samstag. Im Judentum ist das der Sabbat, also der Tag, an dem man nach innen geht. Da gibt es bestimmte Dinge, die man nicht essen darf und Dinge, die man nicht tun darf. Wer jemals mal in Jerusalem war und dort in bestimmten Stadtvierteln, die orthodox sind, der weiß, dass es dort am Samstag relativ ruhig ist. Einen Tag in der Woche ist es durchaus gut, sich ein bisschen zu disziplinieren und auf Vergnügen zu verzichten. Dafür steht der Saturn.
Sonntag ist dann das Gegenteil davon. Sonntag ist Surya-Tag, Sonnentag, das Überschwängliche, das Strahlende, das Leuchtende, das Freudevolle. Festessen gehören zum Sonntag und die Fähigkeit, es sich gut gehen zu lassen. Aber die Sonne steht auch dafür, dass wir selbst immer wieder Licht bekommen, ganz gleich, ob wir es verdienen oder nicht. Es gibt diesen lateinischen Ausdruck: „Sol lucet omnibus“ - Die Sonne scheint für alle. Wir können freizügig sein, ohne zu überlegen, ob es der andere verdient oder nicht. Und auch wir bekommen von Gott, was wir brauchen, egal, ob wir jetzt gerade freundlich zu Gott waren oder nicht, ob wir an ihn glauben oder nicht. Das ist letztlich der Sonne egal. Auch wenn wir nicht an die Sonne glauben würden, wir würden trotzdem Licht von ihr bekommen. Ähnlich ist auch diese Freizügigkeit, diese Art von Großzügigkeit ein Sonnenprinzip.
All das sind verschiedene Aspekte von Spiritualität, spirituellem Leben, die es gilt, in uns zu entwickeln. Und so dienen diese sieben Tage auch dazu, dass man an diese sieben Aspekte von Spiritualität denkt. Natürlich müssen die einzelnen Tage nicht immer so sein. Letztlich wurde diese Zuordung ja auch von Menschen gemacht. Und ich gehe nicht davon aus, dass da irgendjemand in Samadhi die Botschaft bekommen hat, an welchen Tagen welche Energien wirken. Trotzdem kann es gut sein, während der Woche öfter mal bewusst an verschiedene Aspekte des Göttlichen zu denken und die verschiedenen Aspekte von spiritueller Entwicklung und spirituellem Leben in sich zu spüren, zur Entfaltung zu bringen und anzunehmen.
Hari Om Tat Sat
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