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Ich möchte hiermit ausdrücklich nicht noch einen der vielen Pro-und-Contra-Flüchtlings-Threads eröffnen. Es geht mir nicht um die Diskussion konträrer Ideen oder Möglichkeiten, mit der sogenannten Flüchtlingskrise umzugehen, sondern um die zugrundeliegende Einstellung einer Entwicklung, die ich mit großer Sorge in Deutschland, aber auch weltweit, feststelle, und die meiner Meinung nach nicht mit den ethischen Grundsätzen des Yoga vereinbar ist. Ich beabsichtige keine politische, sondern eine spirituelle oder yogische Diskussion über den Konflikt zwischen verschiedenen Ansichten, und hoffe, dass es dabei nicht zu neuem Konflikt kommt. Sollte es hier entgegen meiner Absicht dennoch zu verbalen Anfeindungen oder Entgleisungen kommen (die andernorts allzu häufig auftreten), bitte ich umgehend um Schließung. Ihr müsst natürlich nicht alles für gut und richtig befinden, was ich hier schreibe. Mit dem unsäglichen Wort "Gutmenschentum" meine ich die unpassende, neuerdings benutzte Verunglimpfung einer menschenfreundlichen Haltung (ich beziehe mich nicht auf die ursprünglich verwendete Bezeichnung für ein übertrieben moralisierendes Verhalten). Mit "Egoismus" versuche ich lapidar die Haltung zu umschreiben: "je mehr ich anderen gebe, desto weniger bleibt für mich"; ich würde auch "Nationalismus" nennen, wenn ich nicht zu sehr ins Politische damit geriete.
Um endlich konkret zu werden, ein paar Fragen:
1. Welche Haltung entspricht eurer Meinung nach am ehesten dem Yoga im Umgang mit dem Phänomen, dass humane Ansichten und Handlungen als "Gutmenschentum" diffamiert werden, und egoistische Meinungen und Aktionen nicht nur rehabilitiert werden, sondern sogar versucht wird, sie mit Anwendung großer Gewalt durch- und umzusetzen?
2. Sind alle Yogis "Gutmenschen"?
3. Mir macht es nichts aus, Gutmensch genannt zu werden, ich tue was ich für richtig halte. Ich frage mich allerdings, ob man es einfach hinnehmen sollte, dass in manchen Gebieten Deutschlands rund 1/4 der Bevölkerung eine sehr aggressive und feindselige Gesinnung hemmungslos verbreitet, und dies vor allem auf der Straße und im Internet. In Internetkommentaren und Hass-Mails finden sich unzählige Beispiele von Beleidigungen bis zu Morddrohungen, verschiedenste kriminelle Gewalttaten wie Brandstiftungen sind hinlänglich bekannt und zahlenmäßig ansteigend. Soll man sich hier in stiller Toleranz üben? Wenn die "Guten" schweigen, wird man nur die "Bösen" hören (und sie bedienen sich leider einer lauten Stimme).
4. Für Segenswünsche und den Frieden in der Welt gibt es die lobenswerte Praxis der Mantra-Rezitation, sei es allein oder in einer Gruppe, eine Stunde lang oder 108 mal, insbesondere das Mahamrityunjay-Mantra fällt mir da ein oder die abendliche Narayan-Rezitation bei Yoga-Vidya. Aber reicht das aus? Beruhigt man dabei nicht allzu leicht sein Gewissen im Wunschdenken, oder sogar in einer Illusion?
5. Was kann ich über meine formale Praxis (wie Asanas, Pranayama) hinaus unternehmen, um zu einer friedlichen, gewaltfreien Gesellschaft beizutragen? Soll ich überhaupt etwas unternehmen? Oder muss ich mich damit begnügen, an mir selbst zu arbeiten, in der Hoffnung, damit auch ein bisschen die Welt zu ändern?
6. Hat es einen Sinn, solche Threads wie diesen zu schreiben, der vielleicht eh nur entweder Gleichgesinnte erreicht oder bei Andersdenkenden nichts bewirkt? Ist es statthaft, auf Andersdenkende Einfluss ausüben zu wollen? Schließlich möchte ich auch nicht die ganze Welt zum Yoga bekehren.
7. Welchen Weg seht ihr, mit den "besorgten Bürgern" zu kommunizieren? Man darf ja nicht jeden einen solchen mit aggressiven Politikern gleichsetzen, denen sie u.U. folgen. Wie kann man auf ihre Ängste eingehen? Kann man sie überhaupt erreichen?
8. Im Yoga gibt es einige Qualitäten, wie Gewaltlosigkeit (ahimsa, auch Freundlichkeit), Wahrhaftigkeit (satya), Zufriedenheit (santosh), Nichtstehlen (asteya) und Nichtanhäufen (aparigraha) bedeuten auch die Abwesenheit von Gier, Unterscheidungskraft (viveka), Menschlichkeit und allgemeines Wohlwollen setzt man eigentlich voraus - sollen dies nur leere Schlagworte bleiben, die man sich ständig um die Ohren haut, aber sich umzusetzen scheut?
9. Wie kann man diese vielen Spaltungen und Polarisierungen überwinden (die guten Helfer x die bösen Zündler, die "Gutmenschen" x die "besorgten Bürger", "Asylmissbrauch" x mangelnde Hilfsbereitschaft, Kriegsflüchtlinge x Armut in Deutschland, ...)?

Wir alle kennen wohl das Bild des Yogi, der sich zur einsamen Meditation in die Himalaya-Höhle zurückzieht und sich der Gesellschaft entzieht. Ich sehe darin eine Extremhaltung, und stehe dem skeptisch gegenüber (obwohl ich mich selbst z.Zt. in Sichtweite des Himalaya aufhalte), insbesondere weil nur wenige Menschen dazu geeignet sind.

In der Theorie sehe ich 3 Ebenen für eine "yogische" Reaktion:
1. Nichts tun, Yoga ist unpolitisch und sollte sich da raushalten.
2. Indirektes Handeln, Yoga wirkt nur durch eigenes Beispiel oder Vorbild.
3. Direkte Auseinandersetzung, aktives Eingreifen und soziales Engagement (auf gewaltfreie Weise).

Um es klarzustellen: ich erwarte natürlich nicht, dass die ganze Welt meiner Meinung ist, Meinungsverschiedenheit soll gar nicht verhindert werden. Ich wende mich 1. gegen die zunehmende Verrohung und Brutalisierung, gegen die enthemmte verbale und körperliche Gewaltanwendung im Zuge der Meinungsäußerung. Warum fällt es einer zunehmenden Zahl von Menschen so schwer, zu sagen, dass sie anderer Meinung sind, ohne dabei irgendwie Gewalt auszuüben? Es beunruhigt mich zusätzlich, dass wir noch vor ein bis zwei Jahren in Deutschland eine andere Situation hatten, und eine Entwicklung zum schlimmeren zu beobachten ist. Die aktuelle Verwendung der Begriffe "Gutmensch" und "Lügenpresse" (übleren Zitaten will ich mich enthalten) ist neu. 2. wende ich mich gegen die gewalttätige Art, wie viele Menschen mit anderen Menschen umgehen, die schutzsuchend zu uns gekommen sind. Ich finde, dass man diesen (kurz gesagt) mit Mitgefühl begegnen sollte und nicht mit Haß, unabhängig davon, ob sie nun Asyl bekommen (sollen) oder nicht. Selbst in Ländern, die über weniger materielle Mittel als Deutschland verfügen, muss man Flüchtlinge, die man nicht aufnehmen kann, nicht in Gefängnisse stecken, beleidigen oder verprügeln. Ob, wie und wie viele man aufnehmen sollte/könnte/dürfte usw., sind sehr politische Fragen, die ich hier gar nicht erörtern möchte. 3. frage ich mich (und euch): soll sich der Yoga aus all dem raushalten oder hat er eine Antwort darauf? Ist Yogapraxis das eine und soziales Engagement das andere? - was meinem Verständnis von integrierter Persönlichkeit (und meiner bisherigen Lebensführung) widerspricht. Ich bin überzeugt davon, dass sich beides vereinbaren lässt und dass die Menschheit sich langfristig positiv weiterentwickelt. Jedoch hat diese Überzeugung ein paar Schrammen abbekommen.

Vielleicht ist das alles aber nur ein Teil der allgemeinen Frage des Verhältnisses von Yoga und "Welt", von spirituellem und mundanem Leben.

Ich interessiere mich für eure Meinung, und entschuldige mich dafür, dass der Beitrag - im Bemühen um Klarheit - so lang geworden ist.