Eine wichtige Frage auf dem spirituellen Weg ist es, ob es ein Leben nach dem Tod gibt. Kaum jemand schafft es in einem Leben zur Erleuchtung. Wenn man aber viele Leben dafür Zeit hat, dann können langfristig alle Menschen zur Erleuchtung gelangen.
Wenn es ein Leben nach dem Tod gibt, dann wird es plötzlich sehr wichtig, dass man den spirituellen Weg geht. Man kann dann nach dem Tod in einen Paradiesbereich gelangen oder bleibt in der Dunkelheit gefangen. Wenn es ein Leben nach dem Tod gibt, dann gibt es auch erleuchtete Meister, die uns aus dem Jenseits heraus auf unserem Lebensweg helfen können.
Es ist also eine sehr bedeutsame Frage, ob das Bewusstsein eines Menschen nach dem Tod weiterlebt oder mit dem Tod des Köpers erlischt. Über diese Frage sollte deshalb jeder Mensch gründlich nachdenken. Er sollte sich mit dem aktuellen Stand der Wissenschaft beschäftigen und auch die Aussagen der erleuchteten Meister bedenken.
Es gibt viele Menschen, die Erfahrungen mit dem Leben nach dem Tod gemacht haben. Manche können mit ihrem Bewusstsein ins Jenseits reisen, viele kennen ihre früheren Leben und viele Menschen berichten von übersinnlichen Fähigkeiten wie dem Kontakt mit verstorbenen Verwandten oder Freunden. Mir erschienen oft meine verstorbenen Meister im Traum und gaben mir Informationen, die ich vorher nicht hatte. Und ich bin mit meinem Bewusstsein nach einer starken Kundalini-Erfahrung einmal ins Paradies aufgestiegen.
Meine persönlichen Erfahrungen deuten darauf hin, dass es ein Leben nach dem Tod gibt. Das wird auch von vielen Wissenschaftlern bestätigt, die sich mit dem Leben nach dem Tod beschäftigt haben. Es gibt die Nahtodforschung, die Nachtodforschung und die Reinkarnationsforschung. Vor allem sagen die erleuchteten Meister aller Religionen übereinstimmend, dass das Bewusstsein nach dem Tod des Körpers im Jenseits weiterlebt. Buddha kannte seine früheren Leben und konnte mit seinem Geist ins Jenseits blicken. Jesus lehrte es, seinen Schatz im Himmel und nicht auf der Erde zu suchen. In seinem Buch „Spiel des Bewusstseins“ hat der Yoga-Meister Swami Muktananda das Jenseits genau beschrieben. Er konnte durch seine Yogatechniken mit dem Bewusstsein den Körper verlassen und das Jenseits umfassend erforschen. Alle meine erleuchteten Meister erklären übereinstimmend, dass es ein Jenseits gibt.
Der BICS-Wettbewerb 2021
„Der Milliardär und Raumfahrunternehmer Robert Bigelow hat insgesamt eine Million Dollar Preisgeld für die besten Beweise für ein Leben nach dem Tod in Form eines Essays ausgelobt. Wie das Institut auf seiner Webseite berichtet, handelt es sich um einen Essay-Wettbewerb, dessen erster Preis mit 500.000 US-Dollar dotiert ist. Teilnehmen können Bewerber weltweit. Wir suchen nach harten Beweisen, „die über einen vernünftigen Zweifel hinausgehen“, die uns über Religion oder Philosophie hinausführen und ein Wissen liefern, das in die Öffentlichkeit gebracht werden kann und dessen Auswirkungen auf das menschliche Bewusstsein und die menschliche Kultur vereinheitlichen könnten.“
Aus https://www.bigelowinstitute.org/contest_winners3.php
„Wenn die Leser die drei wichtigsten Essays von Dr. Jeffrey Mishlove, Dr. Pim van Lommel und Dr. Leo Ruickbie studieren, wird sich zeigen, dass es eine Vielzahl von Ansätzen gibt, die den Fall für das Überleben des menschlichen Bewusstseins nach dem körperlichen Tod zweifelsfrei beweisen. “
Beweisführung von Jeffrey Mishlove
Zitate Jeffrey Mishlove: „Es war ein friedlicher Tod. Mein Großonkel Harry Schwam verstarb am 26. März 1972. Er starb in Sheboygan, Wisconsin, im Alter von 84 Jahren. Er war ein religiöser Mann, der einen kleinen Lebensmittelladen an der Ecke betrieb. Nachdem er am frühen Sonntagmorgen den Gottesdienst besucht hatte, kam er nach Hause, setzte sich in seinen Lieblingssessel und verstarb. In Kalifornien war es zwei Stunden früher, um 7.30 Uhr. Ich schlief noch – und wurde von dem überraschendsten, lebhaftesten und stärksten Traum meines Lebens gefangen genommen und absorbiert. Onkel Harry erschien und sprach zu mir über mein Leben, wobei er persönliche Themen auf eine Weise ansprach, die mich bis ins Innerste traf.
Ich kann nicht behaupten, dass ich Harry zu Lebzeiten gut gekannt habe. Er war über fünfzig Jahre älter als ich. Ich war 25 Jahre alt. Doch in diesem Traum, der realer zu sein schien als die wache Realität, teilten wir eine Seelenverwandtschaft, die sich jeder Beschreibung entzieht. Ich wachte auf und weinte, weinte Freudentränen und sang gleichzeitig ein hebräisches Lied, Avinu Malkeinu, das normalerweise nur bei den heiligsten jüdischen Festen gesungen wird. Etwas zutiefst Schönes und Transformatives hatte mich berührt. Weder vorher noch nachher habe ich einen Traum gehabt, der einen so intensiven, erhabenen Gefühlszustand verkörperte.
Ich schrieb sofort nach Hause und fragte nach Onkel Harry und erwähnte, dass ich an diesem Morgen von ihm geträumt hatte. Zwei Tage später, sobald sie meinen Brief erhalten hatte, rief meine Mutter an und teilte mir die Nachricht von seinem Tod mit. Ihre Stimme war voller Rührung, als sie mich fragte: „Woher wusstest du das? Das war, als er starb.“
Es gibt nur eine vernünftige Erklärung für dieses Ereignis, das erdbebenartigste und unvergesslichste in meinem jungen Leben. Onkel Harry besuchte mich tatsächlich in einem Traum, als er starb. Außersinnliche Wahrnehmung allein kann die überwältigend starken Gefühle, die mit seiner Anwesenheit verbunden waren, nicht erklären. Onkel Harrys Besuch überzeugte mich ohne jeden Zweifel davon, dass die Seele existiert und den Tod des physischen Körpers überlebt.
Ich bat meine Mutter um einen Gegenstand von ihm, der mich an ihn erinnern sollte. Innerhalb einer Woche erhielt ich ein Buch mit einem Zettel, auf dem stand, es sei Onkel Harrys Lieblingsbuch gewesen. Zu meiner Überraschung handelte es sich um ein Buch mit mystischen Lehrgeschichten über Rabbi Israel Baal Shem Tov, den Wundertäter des 18. Jahrhunderts, der die jüdische chassidische Tradition begründet hatte. So erfuhr ich, dass Onkel Harry im Herzen ein Mystiker war. Als er starb, hatte er mir einen kurzen, aber unvergesslichen Vorgeschmack auf eine andere Realität gegeben.
Solche außergewöhnlichen Transformationen sind nicht ungewöhnlich. Sie begleiten viele Kommunikationen nach dem Tod. William James, der Vater der amerikanischen Psychologie, bemerkte, dass man nur eine einzige weiße Krähe hervorbringen muss, um die Hypothese „Alle Krähen sind schwarz“ zu widerlegen. Onkel Harrys Traumbesuch war meine weiße Krähe. Für mich hat sie die Nullhypothese widerlegt, dass es kein postmortales Überleben gibt.
Erfahrungen und Kommunikationen nach dem Tod sind viel häufiger, als wir normalerweise realisieren. Der soziale Druck unterdrückt immer noch die Daten. Eine öffentliche Diskussion über das postmortale Überleben ist immer noch relativ selten. Der Grund dafür ist, dass wir Angst vor unserer eigenen Übernatur haben: Denn das ist es, was wir wirklich sind. Das ist es, wozu wir fähig sind. Wir verstecken uns vor unserer eigenen tiefsten Identität, wenn wir postulieren, dass das Bewusstsein mit dem Tod des Körpers ausgelöscht wird – was zu einer großen Lücke in unserer Fähigkeit zur Selbsterkenntnis führt.„
Beweisführung von Pim van Lommel
„Seit der Veröffentlichung mehrerer Studien über NTE bei Überlebenden eines Herzstillstands mit auffallend ähnlichen Ergebnissen und Schlussfolgerungen, kann das Phänomen der Nahtoderfahrung wissenschaftlich nicht mehr ignoriert werden. Die NTE scheint eine authentische Erfahrung zu sein, die nicht einfach auf Einbildung, Todesangst, Halluzination, Psychose, Drogenkonsum oder Sauerstoffmangel zurückgeführt werden kann.
Die allgemeine Schlussfolgerung der wissenschaftlichen Forschung über NTE ist in der Tat, dass unser Bewusstsein nicht auf unser Gehirn beschränkt ist. Unser Bewusstsein scheint nicht lokal zu sein, und unser Gehirn erleichtert die Erfahrung dieses Bewusstseins eher, als dass es sie erzeugt. Es liegt auf der Hand, dass diese Erkenntnisse wichtig sind für unsere Konzepte von Leben und Tod, weil die Schlussfolgerung fast unvermeidlich ist, dass zum Zeitpunkt des physischen Todes das Bewusstsein weiterhin in einer anderen Sphäre erlebt wird, die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft umfasst. Der Tod ist nur das Ende unserer Körperlichkeit. Ohne einen Körper können wir immer noch bewusste Erfahrungen machen, wir sind immer noch bewusste Wesen.
Es hat sich gezeigt, dass die meisten Menschen nach einer Nahtoderfahrung jegliche Angst vor dem Tod verlieren. Für mich persönlich war diese Erfahrung entscheidend, um mich davon zu überzeugen, dass das Bewusstsein über das Grab hinaus fortbesteht. Der Tod erwies sich nicht als Tod, sondern als eine andere Form des Lebens.
Wenn ich Vorträge über die Kontinuität des Bewusstseins nach dem physischen Tod halte, werde ich oft gefragt, ob das Bewusstsein in einem neuen Körper zurückkehren kann. Der Glaube an die Reinkarnation oder die Seelenwanderung ist in der Geschichte und in vielen Kulturen und Religionen verbreitet. Heutzutage sind weniger Menschen offen für diese Möglichkeit. Die wissenschaftlichen Studien zur Reinkarnation haben jedoch im Allgemeinen ergeben, dass kleine Kinder im Alter von zwei bis vier Jahren spontan beginnen können, über Erfahrungen zu sprechen, die sie in einem früheren Leben gemacht haben, und zwar in vielen Details und meist mit intensiven Emotionen und Albträumen. Fast immer beschreibt das Kind seinen meist gewaltsamen Tod in einem früheren Leben. Es gibt viele gut untersuchte und recht überzeugende Fälle von Reinkarnation, sogar mit Muttermalen, die Verbrennungen, Messerstichen und anderen gewaltsamen Traumata entsprechen, die den Tod in einem früheren Leben verursacht haben.
Wir sollten uns darüber im Klaren sein, dass Menschen, die glauben, der Tod sei das Ende von allem, was wir sind, einschließlich unseres Bewusstseins, ihre Energie nur auf das Vorübergehende und materiellen Aspekte ihres Lebens verwenden. In ihrem Leben wird es nur um Wettbewerb gehen und darum, mehr Geld zu verdienen. In ihrer Kurzsichtigkeit werden sie vergessen, wie wir miteinander und mit der Natur verbunden sind. Um Dag Hammerskjöld (1905-1961) zu zitieren: „Unsere Vorstellungen vom Tod bestimmen, wie wir unser Leben leben“.
Oft braucht es eine Nahtoderfahrung oder eine andere Erfahrung von nichtlokalem Bewusstsein, um Menschen dazu zu bringen, über die Möglichkeit nachzudenken, Bewusstsein unabhängig vom Körper zu erfahren und zu erkennen, dass unser Bewusstsein immer da war und immer da sein wird, dass alles und jeder mit uns verbunden ist, dass unsere Gedanken und Erinnerungen ewig existieren werden und dass der Tod als solcher nicht existiert.
Das Bewusstsein scheint unsere Essenz zu sein, und sobald wir unseren Körper und unsere physische Welt verlassen, existieren wir als reines Bewusstsein, jenseits von Zeit und Raum, und wir sind von reiner, bedingungsloser Liebe umhüllt.“
Beweisführung von Dr. Leo Ruickbie
Dr. Leo Ruickbie: „Der Fall von Pam Reynolds (1956-2010), die 1991 im Alter von 35 Jahren wegen einer lebensbedrohlichen Erkrankung operiert wurde, ist eines der detailliertesten und am besten belegten Beispiele für das, was man gewöhnlich als Nahtoderfahrung bezeichnet.
Um eine Schwäche in der Arterienwandzu entfernen, die eine riesige, lebensbedrohliche Blase entstehen ließ, wurde der Neurochirurg Dr. Robert F. Spetzler hinzugezogen. Nachdem sie mit Narkosemitteln bewusstlos gemacht worden war, wurde sie auf etwa 20°C abgekühlt, ihr Herz hörte auf zu schlagen, ihre Lungen hörten auf zu atmen, ihr Gehirn hörte auf zu funktionieren (elektrozerebrale Stille), das Blut wurde aus ihrem Schädelinneren abgelassen. Alle ihre Lebenszeichen waren nicht mehr vorhanden. Sie war klinisch tot. Es gab keine Lebenszeichen, aber sie sah und hörte. Es gab keine Hirnaktivität, aber sie war bei Bewusstsein.
Das Geräusch, das sie dazu brachte ihren Körper zu verlassen, war das der chirurgischen Säge, die Spetzler benutzte, um ihren Schädel aufzuschneiden. Sie fand, dass die Säge wie eine elektrische Zahnbürste aussah und bemerkte eine Delle darin und die austauschbaren Klingen in einem „Steckschlüsselkasten“. Sie hatte erwartet, dass die Ärzte ihr den ganzen Kopf rasieren würden, sah aber stattdessen, dass nur ein Stück rasiert worden war.
Sie hörte eine weibliche Stimme, die über ihre Venen und Arterien sprach: „Sie sind sehr klein“. Die meisten Werkzeuge und Instrumente erkannte sie nicht, aber sie sah eine Herz-Lungen-Maschine und mochte das Beatmungsgerät nicht.
Reynolds hatte weiterhin ein sehr lebhaftes Erlebnis, bei dem sie verstorbene Verwandte traf, aber die einzigen überprüfbaren Informationen beziehen sich auf ihre Beschreibung des Operationssaals – eine Beschreibung, die sie unter den gegebenen Umständen nicht hätte machen können. Sie wurden alle bestätigt.
Es sollte nur ein Fall wie der von Pam Reynolds nötig sein, damit wir das Geist-Gehirn-Problem neu überdenken, wenn nicht sogar sofort die derzeitige orthodoxe Position aufgeben, die besagt, dass das Gehirn den Geist erzeugt. Aber es hat mehr als einen Fall gegeben. Als Moody sein bahnbrechendes Buch Life After schrieb, hatte er etwa 150 Fälle von Nahtoderfahrungen, und das war erst der Anfang.„
Der beste Beweis
„Der beste Beweis für das Fortbestehen des menschlichen Bewusstseins“ von Sharon Hewitt Rawlette (2021)
„Wir haben uns eine Vielzahl von Beweisen für das Überleben des Todes angesehen, sowohl aus der Perspektive der dritten Person und aus der Ich-Perspektive. Jedes Phänomen, das wir untersucht haben – Erscheinungen, Träume, mentale Medialität, Poltergeistphänomene, Phantomtelefonate, Synchronizität, Nahtoderfahrungen und Erinnerungen an frühere Leben – liefert einige Beweise für das Überleben, wenn man sie allein betrachtet. Aber die eigentliche Stärke der Beweise liegt in der Tatsache, dass nicht nur postmortale Bewusstseinserfahrungen äußerst häufig sind, sondern auch über ihre vielen Formen hinweg konsistente Beweisqualitäten und eine Kohäsion aufweisen, die nur schwer zu erklären ist, wenn man nicht das tatsächliche Überleben des Bewusstseins über den Tod des Körpers hinaus annimmt.
Einer der stärksten Beweise dafür, dass es sich bei Erscheinungen nicht um bloße Halluzinationen handelt, die durch Trauer oder Wunschdenken hervorgerufen werden, ist die Tatsache, dass Menschen oft eine Erscheinung sehen, bevor sie überhaupt über den Tod der betreffenden Person informiert wurden. Solche Fälle reichen bis in die frühesten Jahre der parapsychologischen Forschung zurück.
Robert Dale Owen beispielsweise veröffentlichte 1860 seine persönliche Untersuchung des Falls eines britischen Militärkapitäns. Captain Wheatcroft war in Indien stationiert, aber in der Nacht vom 15. November 1857 erschien er offenbar seiner Frau neben ihrem Bett in Cambridge, England. Sie sagte, sie habe ihn nach vorne gebeugt gesehen, als würde er leiden, und er habe versucht zu sprechen, aber es kam kein Ton heraus. Nach etwa einer Minute war er dann verschwunden. Dieses Erlebnis veranlasste die Frau des Kapitäns zu der Vermutung, dass er getötet oder schwer verwundet worden war, aber erst im folgenden Monat erfuhr sie, dass ihr Mann am 15. November gestorben war. Als sie dies erfuhr, war sie sich jedoch sicher, dass das ihr genannte Datum falsch war und ihr Mann am Vortag, dem 14. November, gestorben sein musste. Tatsächlich bestätigte einige Monate später ein Mann, der Augenzeuge von Wheatcrofts Tod war, dass er tatsächlich am 14. November gestorben war.
Hier ist ein weiterer sorgfältig untersuchter Fall, in dem eine Erscheinung sonst unbekannte Informationen über den Tod der betreffenden Person lieferte. Ein 17-jähriges Mädchen namens Minnie Wilson lebte in einem Kloster in Belgien, als sie einen unerwarteten Besuch von ihrem Paten erhielt. Er kam auf sie zu, während sie in einer Kapelle beim Gebet kniete (und möglicherweise in einem tranceartigen Zustand war). „Ich dachte, dass etwas nicht stimmte, da er einen so gequälten Gesichtsausdruck hatte“, erzählte Minnie in ihrer schriftlichen Aussage. „Er nahm meine Hand und sagte, er habe etwas sehr Falsches getan und dass es ihm sehr helfen würde, wenn ich für ihn beten würde; dann erzählte er mir, dass er von der Frau, die er liebte, abgewiesen worden war und dass er sich in seiner Verzweiflung erschossen hatte.“ Minnies Patenonkel war zuvor in London gestorben, und zwar genau so, wie es seine Erscheinung beschrieben hatte. Minnie war noch nicht über den Tod informiert worden, da das Kloster, in dem sie lebte, keine Zeitungen erlaubte. Ihre Mutter schrieb ihr erst drei Tage nach der Erscheinung davon. Selbst dann teilte ihre Mutter ihr nicht die Umstände des Todes ihres Patenonkels mit. Es war Minnie selbst, die bei ihrem nächsten Besuch in England darauf bestand. Der Patenonkel hatte sich das Leben genommen, weil eine Frau ihn nicht lieben wollte. Ihre Mutter bestätigt, dass dies wahr sei.
Das Erleben einer Erscheinung, bevor man über einen Todesfall informiert wird, ist an sich sehr häufig. Haraldsson berichtet, dass von den 449 von ihm gesammelten Fällen der Begegnungen mit Verstorbenen in 86 % dieser Fälle die Person, die das Erlebnis hatte, noch nicht wusste, dass der Tod eingetreten war.„
Welche wissenschaftlichen Argumente gibt es für die Reinkarnation?
Die Forschung stammt hauptsächlich von Dr. Ian Stevenson, einem Psychiater, der sich auf die Untersuchung von Fällen der Reinkarnation spezialisiert hat. Stevenson sammelte umfangreiche Daten und entwickelte Kriterien, um starke und schwache Fälle von Reinkarnation zu unterscheiden. Zu den gemeinsamen Merkmalen, auf die er hinwies, gehörten beispielsweise die präzise Erinnerung an Orte, Menschen und Ereignisse, die im früheren Leben stattgefunden haben sollen, sowie die Äußerung von Vorlieben, Abneigungen und Fähigkeiten, die aus dem vorherigen Leben stammen.
Shanti Devi ist einer der bekanntesten Fälle, die im Zusammenhang mit der Reinkarnation diskutiert werden. Der Fall erlangte in den 1930er Jahren internationale Aufmerksamkeit. Shanti Devi wurde 1926 in Delhi, Indien, geboren, und ab dem Alter von vier Jahren begann sie, sich an ein früheres Leben zu erinnern.
Shanti Devi erklärte, dass sie in Mathura, einer Stadt in Nordindien, als eine Frau namens Lugdi Devi gelebt habe, die im Jahr 1871 gestorben sei. Sie gab detaillierte Informationen über ihr früheres Leben, einschließlich der Namen ihrer Familie, ihres Ehemanns und anderer Details, die sie nicht auf normale Weise wissen konnte. Ihre Eltern waren von ihren Erinnerungen so beeindruckt, dass sie begannen, Nachforschungen anzustellen. Die Nachforschungen bestätigten das Wissen.
Der Fall erregte die Aufmerksamkeit von Mahatma Gandhi, der sich persönlich mit Shanti Devi traf. Die Geschichte wurde auch von Journalisten und Forschern aufgegriffen. Die Eltern von Shanti Devi suchten schließlich die Familie ihrer vorherigen Inkarnation in Mathura auf. Shanti Devi konnte laut Berichten viele Personen aus ihrem angeblichen früheren Leben identifizieren und auch persönliche Details nennen. Sie kannte zum Beispiel noch das geheime Geldversteck der Familie.
Es gab 2005 eine spannende Sendereihe im Fernsehen bei VOX über Rückführungen mit dem Titel „Wer war ich?“ Viele Menschen berichteten einem Rückführungstherapeuten von ihrem früheren Leben. Anschließend reisten sie mit einem Fernsehteam zu dem Ort des früheren Lebens und prüften die Aussagen nach. Dabei ergaben sich oft erstaunliche Übereinstimmungen. Die Menschen wussten Dinge, die sie nicht aus diesem Leben kennen konnten.
Nils: „Meinen Glauben an die Reinkarnation gründe ich hauptsächlich auf meine eigenen Erfahrungen. Als ich sieben Jahre als Eremit gelebt hatte, überkam mich bei einer Meditation plötzlich der Wunsch, meine früheren Leben zu wissen. Ich spürte geistig in der Zeit zurück und erhielt bei einem bestimmten Punkt eine Resonanz. Es trat eine Art innerer Widerstand auf. Dort spürte ich dann genau hin. Nacheinander ertastete ich so geistig vier frühere Leben. Ich konnte jeweils den Ort, die Zeit und auch etwas die Art des früheren Lebens erkennen.
Man kann mit spirituellen Übungen systematisch alle Verspannungen im Körper und im Geist auflösen. Dann tauchen eines Tages zu der für einen persönlich richtigen Zeit an Stresssituationen aus früheren Leben auf. Bei mir lösten sich zuerst die Traumata aus dem jetzigen Leben. In kurzen Filmszenen sah ich stressreiche Examenssituationen, Beziehungsstreitigkeiten und verdrängte Unfälle. Da ich die Stressereignisse noch in Erinnerung hatte, wurde mir der Zusammenhang zwischen spirituellen Übungen, der Auflösung von inneren Verspannungen und dem Auftauchen von Lösungsträumen deutlich bewusst. Ich lernte zu unterscheiden was ein Lösungstraum und was ein normaler Traum war. Nach elf Jahren als Eremit tauchten plötzlich viele frühere Leben in meinem Geist auf. Nach etwa vier Jahren ebbte der Prozess langsam wieder ab. Anders als bei dem bewussten Hinspüren während der Meditation kamen jetzt deutliche Kurzfilme. Ich konnte meistens alle Einzelheiten der jeweiligen Stresssituation und auch die Lebensumwelt erkennen. Aus den einzelnen Bildern konnte ich geographische und zeitliche Zuordnungen vornehmen. Ich erhielt historische Informationen, die ich überprüfen konnte.“
Wie sieht ein Buddhist den Tod?
Für einen Buddhisten ist der Tod ein natürlicher Bestandteil des Lebenszyklus und wird als Übergang von einem Leben zum nächsten betrachtet. Der Tod wird nicht als Endpunkt gesehen, sondern als Teil eines ewigen Kreislaufs von Geburt, Tod und Wiedergeburt, der als Samsara bekannt ist.
Buddhisten betrachten den Tod als Gelegenheit zur spirituellen Praxis und zur Vertiefung ihres Verständnisses der Realität. Der Buddhismus lehrt, dass der Tod mit Schmerz und Leiden verbunden ist, aber auch eine Gelegenheit für spirituelles Wachstum und Erleuchtung bietet. Durch das Denken eines Mantras, intensive Meditation und die Verbindung mit ihrem erleuchteten Meister können Buddhisten den Tod als eine Möglichkeit zum Aufstieg ins Licht und zur Erleuchtung nutzen.
Darüber hinaus lehrt der Buddhismus, dass der Tod nicht das Ende des Bewusstseins ist, sondern dass das Bewusstsein weiter existiert und sich in einem neuen Leben manifestiert. Diese Vorstellung der Wiedergeburt wird durch das Konzept des Karma unterstützt, das besagt, dass unsere Handlungen Konsequenzen haben, die uns in zukünftigen Leben beeinflussen. Wir können uns also bei unserem Tod auf unser neues Leben einstellen und durch gute Taten in diesem Leben und eine beständige spirituelle Praxis ein gutes nächstes Leben erhalten. Im Idealfall wachsen wir von Leben zu Leben immer weiter zur Erleuchtung und in der Erleuchtung.
Buddha aktivierte beim Sterben in der Löwenlagen (Seitenlage mit einer Hand auf dem Becken und einer Hand am Kopf) seine Kundalini-Energie. Dann brachte er seinen Geist mit einer Meditation zur Ruhe und stieg durch die zehn Stufen der Versenkung ins Parinirwana auf. Ein Bodhisattva beschließt beim Sterben mit dem letzten Gedanken wieder auf die Erde zu kommen, um den leidenden Wesen zu helfen und alle seine Freunde zur Erleuchtung zu bringen.
Sprüche aus dem Buddhismus über den Tod
- „Der Tod ist nur eine Tür, durch die wir in ein neues Leben eintreten.“
- „Der Tod ist der Anfang eines neuen Abenteuers, nicht das Ende der Reise.“
- „Der Tod ist nur eine Illusion, denn das Bewusstsein ist unsterblich.“
- „Der Tod erinnert uns daran, dass alles vergänglich ist und wir uns auf das Wesentliche konzentrieren sollten.“
- „Der Tod ist der Lehrer, der uns zeigt, wie kostbar das Leben wirklich ist.“
- „Stirb bevor du stirbst. Überwinde deine Ego und stirb erleuchtet.“
- „Der Tod zeigt uns die Wichtigkeit des spirituellen Wachstums.“
- „Wenn wir beständig unseren spirituellen Weg gehen, werden wir von Leben zu Leben weiter in der Erleuchtung wachsen.“
- „Wer als guter Menschen gelebt hat, hat ein gutes Karma. Er braucht den Tod und das nächste Leben nicht zu fürchten.“
- „Wer auf Buddha Amitabha meditiert und seinen Namen als Mantra denkt, kommt nach dem Tod des Körpers mit seinem Bewusstsein in das Paradies Amitabhas. Wer einen erleuchteten Meister hat und beim Tod an ihn denkt, steigt spirituell auf.“
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