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Ein guter Bodhisattva nimmt "sich selbst" nicht ernst - da er erkannt hat, dass er ein Individuum unter vielen ist, im großen Ganzen .
Wenn es kein Selbst geben würde, könnten wir nicht Leben, das Leben bildet uns Selbst von Geburt an und der Tod löst unser jetziges auf.

Du kannst ihm die ganze Zeit auf die Nerven gehen - doch er bleibt ruhig in sich und im Alltag ist er dein Lehrmeister !

Er nimmt alles mit natürlicher Güte auf - weil er sein Selbst im hier und jetzt erkannt hat.

Ein erwachter Bodhisattva betrachtet die Dinge in der Welt und sich selbst - er weiß das er nichts im Leben behalten kann, weil dieses Leben am Körper gebunden ist, die Zeit Lebenszeit verrinnt von Tag zu Tag, Stunde um Stunde, beim Einatmen und Ausatmen und wenn es sich dann dem Ende neigt, begrüßen wir den verdienten Abschied.

Du musst nur ein oder zwei problematische Dinge ansprechen - und der erwachte erkennt die Aufgabe, was zu tun ist.

Er nimmt alles persönlich - weil er erkannt hat das alles auf ihn zukommt und zusammen hängt, dass keiner ohne Eltern existiert.

Wir befinden uns in unserer Entwicklung her, im "Hier und Jetzt" und nirgends anders in der Situation.

Wir sind Wesen, die versuchen, die ultimative Realität im "Hier und Jetzt" zu erkennen, um uns und die Auslöser des Glückes, der Freue und des Leides zu verstehen.

Dies ist die Kultivierung des Menschlichen-Geistes: Durch Disziplin (Yama und Niyama) gelangt man zur Geduld, durch die Geduld (Geistige Kraft) gelangt man zur Weisheit (Unterscheidungskraft), und durch die Unterscheidende-Weisheit entsteht richtige Hingabe (Freigebigkeit), sonst weiß man nicht was wir von uns geben- daher erst Unterscheidende-Weisheit lernen, durch die Hingabe entsteht Mitgefühl - anders ausgedrückt eine umfassende Wahrnehmung.

Gute Bodhisattvas üben sich darin ihre Lebensfreude zu wahren , das hält sie am Leben für andere einzustehen. Genau diese Lebensfreude sollten alle Eltern an ihre Kinder weiter zu geben üben.

Die Kultivierung von Geduld (Duldsamkeit), entwickelt geistige Stärke.

Unser Praktizieren führt dazu, dass wir mit anderen die Lebensfreude teilen, damit andere glücklich werden.

Teil der Übung ist es,
auf die negativ Handlungen anderer Menschen, beherzt und freundlich einen klaps zu geben, eine andere Sprache verstehen diese manchmal nicht.

Dies ist die Kultivierung von Moral (Regeln), siehe "Yama und Niyama".

Wenn wir durch die Unterscheidungskraft wissen, welche Dinge anderen Freude bereiten, auch wenn es nur relative Freude ist noch nicht durch Mitgefühl begleitet ist, praktizieren wir Hingabe/Freigebigkeit, um schließlich fähig zu sein, diesen Wesen "Mitgefühl" zu bringen.

Damit sie sich auch auf das Wahre Mitgefühl/Erkennen zubewegen.

Dies ist die Kultivierung von Edelmut (Großzügigkeit), was Hingabe und Freigebigkeit bedeutet.

Wenn andere auf unsere Güte nicht freundlich antworten, werden sie das ernten was sie sähen,
so sähen wir die Güte unaufhörlich weiter, egal wie schwer es sein mag, sodass die Früchte der Güte den anderen auf den richtigen Weg bringen.

Dies ist die Kultivierung von Energie (Leistung), Energie ist Gefühl , Gemeint ist das Mitgefühl.

Am Ende des Tages findet sich alles zu Ruhe, auch wir, die Sonne bewegt sich nach unten und wir folgen nach unten, nach innen, lassen den Tag los und finden unseren Schlaf.

Das innere Streben der Bodhisattva, durch die Ausrichtung zur Mitte, entsteht innere Sammlung, Sammlung bewirkt Fülle (Lebensfreude) und die vollkommene Fülle lässt das jenseits der Fülle erkennen - das Dunkle - das wesentliche hinter allem -Nirvana-. Die Leere ist die Essenz woraus alles hervorgeht und worin es sich zurückzieht.

Aham Karma Ratna

Original:
Ein guter Bodhisattva nimmt "sich selbst" nicht ernst - da er erkannt hat, dass es kein Selbst gibt. Du kannst ihm die ganze Zeit auf die Nerven gehen - doch er bleibt ruhig. Er nimmt alles mit natürlicher Güte auf - da er seine eigene leere Natur erkannt hat. Tatsächlich ist es nicht möglich, ihn zu reizen. Diese Fähigkeit versucht er auch anderen zu vermitteln, damit sie ebenso gelassen werden. Ein unerleuchteter Mensch nimmt sich selbst zu ernst - da er ein reales Selbst kennt und glaubt, es vor der Welt schützen zu müssen. Du musst nur ein oder zwei problematische Dinge ansprechen - und er verliert seine Beherrschung. Er nimmt alles persönlich - weil es ihm an Erkenntnis fehlt, dass keinerlei Selbst existiert. Wir befinden uns in unserer Entwicklung zwischen Selbst und Nicht-Selbst. Wir sind Wesen, die versuchen, die ultimative Realität der ultimativen Irrealität zu erkennen, um uns und die Auslöser für Unbeherrschtheit zu verstehen. Dies ist die Kultivierung von Weisheit. Wir versuchen, negative Faktoren im Geist zu vermeiden und üben, weniger leicht auf Reize zu reagieren (auf die Stacheln 'anderer Wesen'). Dies ist die Kultivierung von Geduld (Duldsamkeit). Unser Praktizieren führt auch dazu, dass wir andere weniger reizen. Teil unserer Übung ist es, nicht negativ auf die Handlungen anderer Menschen zu reagieren. Dies ist die Kultivierung von Moral (Regeln). Wenn wir wissen, welche Dinge anderen Freude bereiten, auch wenn es nur relative Freude ist (also keine absolute), praktizieren wir deren Freisetzung, um schließlich fähig zu sein, diesen Wesen Freude zu bringen. Damit sie sich auf die Wahre Freude zubewegen. Dies ist die Kultivierung von Edelmut (Großzügigkeit). Und selbst wenn andere auf unsere Güte nicht freundlich antworten, praktizieren wir unaufhörlich weiter, egal wie schwer es sein mag, sodass wir die anderen auf den richtigen Weg bringen. Dies ist die Kultivierung von Energie (Leistung). Doch am Ende des Tages muss die Übung folgen, in unser Inneres zu blicken, um die Weisheit der Selbstlosigkeit wirken zu lassen und reine Gelassenheit zu finden. Dies ist das Praktizieren der Meditation.
(Kai Kensho)