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"Wie wählt man einen Lehrer für spirituelle Themen oder weiß, dass ein Lehrer zuverlässig ist?" Teil 2

Ist ein Guru wirklich notwendig?

Es gibt gemischte Gefühle über die Rolle des Gurus im spirituellen Leben, und ich werde sehr oft danach gefragt. Diejenigen, die der Tradition folgen, denken, dass Guru absolut notwendig ist und man muss den Guru als die höchste Autorität akzeptieren. Andere denken, dass, obwohl Guru sehr wichtig ist , gibt, es keinen Grund sich ihm vollständig zu ergeben. Wieder andere denken, dass der Guru nicht wirklich gebraucht wird - jeder muss seinen eigenen Weg ebnen und Gott wird Führung aus dem Herzen eines aufrichtigen spirituellen Suchers geben. "Gott ist allen zugänglich", denken sie. "Er ist nicht Eigentum einer einzigen Person. Also sollte er von irgendwem und überall direkt erreichbar sein.

Ich denke, dass die Mehrheit der Menschen in die letzten zwei Kategorien fällt. Ein Grund, der oft zitiert wird, sind die vielen Beispiele von Gurus, die ihre Schüler im Namen von Hingabe und Dienst ausbeuten. "Wie kann man einem Guru vollen Glauben schenken?" Fragen sie. "Ein Guru ist schließlich ein anderer Mensch, der anfällig für menschliche Defekte ist. Warum sollte er als absolute Autorität betrachtet werden?"

Das sind recht überzeugende Argumente. Um zu dem richtigen Schluss zu kommen, muss man sorgfältig über das Prinzip des Gurus im vedischen System nachdenken.

Jedes System hat Grundprinzipien, die nicht kompromittiert werden können, ohne das System zu stören. Zum Beispiel, wenn Sie eine kleine Schraube von einer Uhr entfernen, kann es nicht mehr funktionieren. Oder wenn Sie ein menschliches Auge durch ein Affenauge ersetzen, wird die Person nicht sehen können. Es ist wie eine mathematische Gleichung, wenn einer der Parameter falsch ist, ergibt die ganze Gleichung ein fehlerhaftes Ergebnis. Wenn wir es ernst meinen, das Ergebnis von einem bestimmten System zu bekommen, müssen wir diese Grundprinzipien verstehen, mit denen man nicht umgehen kann.

Guru ist ein fundamentales Prinzip des vedischen Systems. Obwohl die Bedeutung von spirituellen Lehrern in allen Kulturen allgegenwärtig ist, geht die tiefe Heiligkeit, Wichtigkeit und Größe der vedischen Yoga Kultur über andere Kulturen hinaus und ist für diejenigen, die nicht in einer traditionellen vedischen Familie geboren und aufgewachsen sind, nicht leicht zu verstehen. Ohne eine solche Erziehung ist es ungewöhnlich, ein beträchtliches Vertrauen in den vedischen śāstra zu haben, ohne den es nicht einfach ist, einen bedeutenden Glauben an den Guru zu haben.

Die moderne Logik mag Fehler im Guru-Prinzip finden und versuchen, dies zu reparieren, indem sie das Prinzip ändern oder umgehen - aber wie eine wichtige Schraube in einer Uhr zu ändern, wird dies die gesamte vedische Kultur zu einem anderen Ergebnis führen.

Dass der Guru für die vedische Kultur unbedingt notwendig ist, ist gewiss, denn der Guru ist die Grundlage jeder der vielen Konfessionen der Spiritualität Indiens - wie Nyāya, Vaiśeṣika, Vedānta usw. oder ihrer weiteren Unterzweige, wie Karma-Yoga, Jñāna Yoga und Bhakti Yoga. In Bhagavad Gita sagt Śrī Kṛṣṇa einfach: "Wenn du die Wahrheit wissen willst, dann nimm einen Guru an" (Gītā 4.34). Im Bhāgavata gibt der Weise Prabuddha eine sehr ähnliche Aussage: "Wenn du die höchste Wahrheit wissen willst, dann gehe einen qualifizierten Guru an" (SB 11.3.21).

Kṛṣṇa hat auch viele andere Aussagen gemacht, die direkt oder indirekt die Wichtigkeit betonen, einen echten Guru zu haben:

mad-abhijñaṁ guruṁ šāntam, upāsīta mad-ātmakam (SB 11.10.5)

"Ein Guru, dessen Wünsche befriedet sind und der mich versteht, ist so lieb wie ich selbst und verehrungswürdig."

evaṁ gurūpāsanayaika-bhaktyā (SB 11.12.24)

"Bete Guru mit einzigartiger Hingabe an."

ācāryaṁ māṁ vijānīyān, navamanyeta karhicit

na martya-buddhyāsūyeta, sarva-deva-mayoguru

(SB 11.17.27)

"Versteht, dass der Ācārya so gut ist wie ich. Betrachte ihn nicht als gewöhnlichen Sterblichen, Guru ist gleichbedeutend mit allen Göttern."

nṛ-Deham ādyaṁ su-labhaṁ su-durlabhaṁ, plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇadhāram

mayānukūlena nabhasvateritaṁ, pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā

(SB 11.20.17)

"Die menschliche Form des Lebens ist die Quelle großen und seltenen Vermögens. Es ist wie ein Boot, Guru ist der Kapitän und ich bin der günstige Wind. Nur eine selbstmörderische Person würde dieses Boot nicht über den Ozean der Existenz fahren. "

anādy-avidyā-yuktasya, puruṣasyātma-vedanam

svato na sambhavad anyas, tattva-jño jñâna-do bhavet

(SB 11.22.10)

"Die Menschen sind von Anfang an unwissend. Daher können sie die Wahrheit selbst über sich selbst nicht entdecken. Sie brauchen jemanden, der die Realität kennt und ihnen Wissen vermitteln kann. "

Śrī Nārada spricht auch deutlich von der absoluten Wichtigkeit des Gurus. Er sagt: "Alle Vollkommenheit kann leicht erreicht werden, indem man einem echten Guru dient" (SB 7.15.25). Er sagt auch: "Guru ist wie eine Fackel des Wissens und ist eine direkte Manifestation von Bhagavan. Wenn man Guru für einen gewöhnlichen Menschen hält, ist sein Lernen ebenso nutzlos wie das Baden eines Elefanten. "[Elefanten neigen dazu, nach dem Baden Sand über ihren Körper zu streuen.]

Diese Zitate geben einen Einblick in die unverzichtbare Rolle des Gurus im vedischen System. Darüber hinaus akzeptierte Śrī Kṛṣṇa selbst einen Guru, um die essentielle Bedeutung des Guru am Beispiel zu zeigen.

Es ist tatsächlich ein sehr "offenes Geheimnis", dass die Hingabe an einen echten Guru der Schlüssel zum Erfolg in jeder Form der vedischen Spiritualität ist. Es ist "offen", weil es praktisch jeder weiß. Es bleibt jedoch "geheim", weil nur wenige von uns es tief verstehen und ernst nehmen.

Wir können die Schriften, śāstra nicht einfach alleine studieren. Der menschliche Geist hat die große Fähigkeit, selektiv wahrzunehmen. Wenn wir ohne Führer lernen, studieren wir śāstra nicht so sehr, wie wir unsere eigene selektive Version davon studieren. Wir brauchen die Führung des Gurus, damit wir Dinge verstehen können, die nicht immer den Vorurteilen unserer intellektuellen Saṁskāras entsprechen. Zweifellos können wir viele tiefgreifende Erkenntnisse gewinnen und viele tiefe Erfahrungen machen, wenn wir śāstra alleine studieren, aber wir können nicht das volle Ergebnis von śāstra erreichen - um aus der Fesselung der materiellen Natur herauszukommen - ohne die volle Unterstützung der Führung eines echter Guru.Es gibt keine Alternative.

Schüler beschuldigen die Gurus oft so, aber die tiefere Wahrheit ist, dass die meisten Möchtegern-Schüler nicht bereit sind, den Preis zu zahlen, der erforderlich ist, um eine wahre Beziehung zu einem echten Guru herzustellen. Sie suchen etwas Billiges, eine Lösung für ihre materiellen Probleme. Sie suchen den Guru nicht, um das letztendliche Ziel des Lebens zu entdecken, deshalb finden sie Gurus, die nur mögliche Lösungen für die temporären und relativen Ziele anbieten können, die die Schüler wirklich suchen. Sie nähern sich keinem Guru, der das ultimative Ziel erreichen kann, weil dies nicht ihre Notwendigkeit ist. Darüber hinaus unterhält ein echter Guru nicht einmal solche unaufrichtigenSchüler Echte Gurus sind wirklich extrem selten - weil sie nicht gefragt sind.

Wenn es nur echte Schüler gäbe, würden unqualifizierte Gurus ihren Beruf verlieren, weil niemand sie akzeptieren würde. Also existieren in der Realität unqualifizierte Gurus wegen unqualifizierter Schüler genauso wie sich Imitationsschmuck verkauft, solange es Käufer dafür gibt. Wenn es nur echte Schüler gäbe, gäbe es nur echte Gurus, denn unqualifizierte Gurus wären nicht gefragt. Darüber hinaus würde ein echter Schüler nicht lange mit einem unqualifizierten Guru durchhalten. Entweder verlässt der Schüler den Guru, ist unzufrieden mit ihm oder der Guru wird ihn verschmähen und nicht in der Lage sein, ihn aufzunehmen.

Dann lautet die eigentliche Frage: "Wie kann ich ein echter Schüler werden?"

Um ein echter Schüler zu sein, muss man sein materielles Leben vollständig opfern. Dies wird in Kaṭha Upaniṣad beschrieben. Vajasravas führte einmal ein Opfer auf, bei dem er alle seine Besitztümer spenden sollte, doch er spendete nur seine alten und milchlosen Kühe. Sein Sohn Naciketā war nicht glücklich darüber. Er wollte seinen täuschenden Vater verlassen, also fragte er: "Ich bin auch dein Besitz, wem gibst du mir?"

Sein Vater antwortete nicht. Naciketā wiederholte seine Frage. Wiederum antwortete sein Vater nicht.

Als er die Frage ein drittes Mal stellte, sagte sein Vater zornig: "Ich werde dich dem Tod geben."

Naciketa ging zum Königreich des Todes. Yamarāja, der Herr des Todes, war weg, also musste Naciketa an seiner Tür warten. Er tat dies für drei Tage und Nächte, ohne zu essen oder zu trinken. Als Yamarāja zurückkehrte, war er mit dem Jungen zufrieden und bat ihn, drei Segen zu erbitten. Der dritte Segen, den Naciketā verlangte, war spirituelles Wissen zu erlangen. Als Antwort auf seine Bitte unterrichtete Yamarāja ihn persönlich in der Wissenschaft von ātmā und Paramātmā.

In dieser Geschichte repräsentiert der Vater den unaufrichtigen Schüler und der Sohn den echten Schüler. Der Vater machte nur eine Show von einem Opfer, in dem er all seine materiellen Dinge aufgeben sollte. Der Sohn hingegen war bereit, drei Tage und Nächte an der Tür von Yamarāja zu sitzen und zu essen, ohne zu essen und zu trinken. Die drei Tage und Nächte bedeuten den Verzicht auf alles, was die drei Guṇas der Natur hervorbringen. An der Tür von Yamarāja zu sitzen bedeutet, dass Naciketa bereit war, sein Leben zu opfern. Damit bewies er, dass er keine materiellen Interessen hatte und bereit war, alles für eine geistige Sache aufzugeben.

Yamarāja repräsentiert den echten Guru. Solch ein Guru wird durch den Herrn des Todes repräsentiert, weil man nur dann den wahren Segen eines echten Gurus erlangen kann, spirituelles Wissen, wenn man bereit ist, den Tod aller materiellen Wünsche und Eigensinne zu akzeptieren. Dies ist auch die Bedeutung des Ersten Kapitels von Bhagavad Gita, wo erwartet wird, dass Arjuna alle seine Verwandten tötet.

Mantra 1.2.23 von Kaṭha Upaniṣad sagt, dass Gott nicht durch Beredsamkeit, Intelligenz oder viel Studium erreicht werden kann. Gott offenbart sich nur einem, der von Ihm gesegnet ist (in Form eines Gurus). In Mantra 9 des gleichen Kapitels heißt es, Gott kann nicht durch Logik verstanden werden, Gott kann nur unter der Anleitung eines qualifizierten Gurus verstanden werden. Ähnlich sagt Śvetāðvatara Upaniṣad (6.23), dass die Themen, die in den Upaniṣad besprochen werden, nur einer Person offenbart werden, die reine Hingabe an Guru genauso wie an Gott hat. Ähnlich sagt Chāndogya Upaniṣad (6.14.2), dass nur einer, der einen qualifizierten Guru hat, die Wahrheit erkennen kann.

Aus all dem müssen wir schließen, dass es für die Erlangung des spirituellen Wissens und der spirituellen Erkenntnis absolut notwendig ist, sich in den Schutz eines echten Gurus zu begeben. Dieser Grundsatz kann nicht minimiert werden, nur weil man Ausbeutung oder Mangel an Beziehungen zwischen Guru und Schüler sieht. Wenn wir unfruchtbare Samen säen, bekommen wir natürlich keine Ernte, aber das bedeutet nicht, dass Samen nicht essentiell für eine Ernte sind.

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