Swami Sivananda: Physische Stille und Stille des Geistes

Im normalen Sprachgebrauch wird ruhig sitzen, ohne mit jemandem zu sprechen, als Stille bezeichnet. Wenn dein Freund dir lange nicht schreibt, sagst du: „Mein Freund hüllt sich in eisiges Schweigen. Ich weiß nicht, warum.“ Wenn in einer großen Halle bei einem interessanten Vortrag eine Zeit lang niemand spricht, sagst du: „Gestern Abend war es so still, dass man eine Stecknadel hätte fallen hören, während der Philosoph sprach.“ Wenn die Kinder in der Klasse sehr viel Lärm machen, sagt der Lehrer zu ihnen: „Seid bitte still.“ Du begegnest zwei Sadhus, und der eine sagt: „Der andere Sadhu ist ein Mauni. Er ist mein Freund. Er hat für mindestens sechs Jahre ein Schweigegelübde abgelegt.“ Das ist physische Stille.

Wenn du den Augen nicht erlaubst, Dinge zu sehen, und wenn du sie von Objekten durch Pratyahara (bewusster Rückzug der Sinne) oder Dama (Beherrschung der Sinne) abziehst, ist das Stille dieses einen Sinnes, des Auges. Wenn du den Ohren nicht erlaubst, einen Ton zu hören, ist das Stille des betreffenden Indriyas.

Wenn du an Ekadashi fastest, ist das Stille des Indriyas Zunge. Wenn du nicht tätig bist und drei Stunden in Padmasana (Lotossitz) sitzt, ist es Stille der Füße und Hände.

Wirklich notwendig ist die Stille des sprudelnden Geistes. Man kann äußerlich Schweigen einhalten, aber der Geist wird Bilder schaffen. Sankalpa, Gedanken, taucht auf. Chitta, das Unterbewusstsein, schafft Erinnerungen. Vorstellen, Überlegen, Denken und viele andere Funktionen des Geistes setzen sich fort. Wie kannst du dabei wirklichen Frieden oder Stille haben? Der Verstand muss zu arbeiten aufhören. Der innere nicht physische Sinn muss zur Stille kommen. Alle Wellen des Geistes müssen vollständig aufhören. Der Geist muss im Ozean der Wonne, in Brahman, ruhen. Dann kannst du wahre immerwährende Stille erfahren.

Dies ist eine Textpassage aus dem Buch:

Swami Sivanandas
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