Unter den modernen Yogis gibt es einen gemeinsamen Glauben, dass jedes einzelne Wesen voller Glückseligkeit und Wissen ist. Sie behaupten, dass jeder perfekt ist, und es ist nur eine Frage der Entdeckung der eigenen Natur. Das Selbst ist ein Teil von Gott, wie Sri Krishna bestätigt: "Das Lebewesen in dieser Welt ist mein ewiges Fragment" (Bhagavad Gita 15.7). So wie ein Tropfen des Ozeans die Qualität des Ozeans hat, glauben sie, dass das Selbst die Qualität von Glückseligkeit und Wissen hat. Irgendwie sind die Glückseligkeit und das Wissen von Unwissenheit bedeckt, aber sobald die Unwissenheit beseitigt ist, wird das Selbst in seiner eigenen Herrlichkeit erstrahlen. Das Selbst wird wie Gott sein.
Der Mundaka Upanisad (3.2.9) sagt: "Wer Brahman kennt, wird wahrlich Brahman." Tatsächlich behaupten einige spirituelle Lehrer sogar, dass wir alle Gott sind, aber vergessen haben. Wir sind wie ein verlorener junger Prinz, der in Wildnis und Leid wandert, ohne zu wissen, dass er ein Prinz ist. Sobald er informiert wird, dass er ein Prinz ist, kann er nach Hause zurückkehren und sein Leiden endet. Oder wir sind wie eine Person, die eine goldene Halskette trägt, aber irgendwie weiß sie es nicht und sucht überall nach ihr. Wenn jemand darauf hinweist, ist die Suche vorbei. Es war immer da, aber die Person war unwissend.
Wissen von Ignoranz bedeckt?
Ein ähnlicher Glaube ist, dass wir bereits vollkommen sind, aber aus Unwissenheit betrachten wir uns als begrenzt und konditioniert. Sri Krishna sagt in der Bhagavad Gita (5.15): "Das Wissen ist von Unwissenheit bedeckt, die die Lebewesen verwirrt." Wenn die Unwissenheit entfernt wird, wird das Selbst in seiner eigenen Herrlichkeit erstrahlen. So wie wenn eine Wolke die Sonne bedeckt, ist Dunkelheit, aber wenn die Wolke vom Wind weggetrieben wird, strömt das Sonnenlicht durch. Selbst wenn die Sonne bedeckt war, hatte sie ihren Glanz nicht verloren. In ähnlicher Weise glauben sie, dass das Wissen und die Glückseligkeit des Selbst von Unwissenheit bedeckt sind; Wenn die Ignoranz beseitigt ist, verwirklicht das Selbst seine eigene Glückseligkeit und sein Wissen.
Einige argumentieren auch, dass Gurus oder Lehrer nicht notwendig sind, da alles Wissen in uns ist. Keine zwei Individuen sind gleich. Jeder hat eine eigene Geschichte, Erfahrungen und Samskaras. Was für den einen anwendbar und nützlich ist, kann für den anderen schädlich sein. Tatsächlich ist das Fleisch eines Mannes das Gift eines anderen Mannes. Man muss von dem Ort aus laufen, auf dem man steht. Das Ziel ist eins, aber die Wege sind vielfältig. Niemand sollte versuchen, die Praxis eines anderen nachzuahmen, weil es ihm nicht passt. Einige Protagonisten dieser Theorie verurteilen sogar die Schriften. Sie sagen, dass Schriften tote Worte von toten Menschen sind. Die Schriften beschränken und binden uns nur, indem wir Regeln auferlegen, die unsere Freiheit einschränken.
Dies sind einige der populären Ideen, die unter modernen Yogis herumschweben. Solche Theorien stehen den gemeinsamen traditionellen und organisierten spirituellen Systemen entgegen. Am Anfang mögen sie sehr logisch und überzeugend erscheinen, aber wenn sie mit der richtigen Logik und dem richtigen Scharfsinn untersucht werden, fallen sie wie ein Kartenhaus zusammen. Sie stehen sicherlich nicht gegen die Überprüfung durch die Schrift.
Dunkelheit bedeckt niemals Licht
Wenn es voller Wissen und Glückseligkeit ist, warum fühlt das Selbst es dann nie? Warum sehnt sich das Selbst unaufhörlich nach Wissen und Glückseligkeit? Tatsächlich zielen alle unsere Handlungen letztlich darauf ab, diese beiden Ziele zu erreichen. So wie die Dunkelheit das Licht niemals abdecken kann, kann Ignoranz niemals Wissen verschleiern. Dunkelheit ist nichts als Abwesenheit von Licht. Es ist keine positive Entität. Um etwas abzudecken, muss das Abdeckmittel eine positive Existenz haben. Wenn Krsna sagt, dass Ignoranz das Wissen abdeckt (Gita 5.15), bedeutet Er, dass Ignoranz das diskriminierende Vermögen umfasst. Mit anderen Worten, eine Person verliert die Fähigkeit, richtige Entscheidungen zu treffen, und ist daher verwirrt. Krishna selbst empfiehlt, sich einem Lehrer zu nähern und Wissen von ihm zu erlangen (Gita 4.34).
Wenn Wissen im Inneren des Selbst wäre, hätte er empfohlen, sich an einen Lehrer zu wenden, um die Abdeckung von inhärentem Wissen zu entfernen. In der Tat hätte Er nicht einmal empfohlen, zu einem Lehrer zu gehen, sondern zu einem Schäler, der Unwissenheit wegschälen kann. Krishna benutzt speziell die Worte: "Die Lehrer werden euch Wissen vermitteln." In derselben Richtung, ein paar Verse später (Gita 4.39), sagt Krishna, dass ein Mann des Glaubens, der Wissen erlangt (jnana), friedlich wird. Wenn dieses Wissen bereits vorhanden war, war es nicht notwendig, es überhaupt zu erreichen. In Vers 7.2. Wiederum erklärt Krishna Arjuna, dass Er ihm dieses Wissen jetzt vermitteln wird.
Unvorstellbar durch Verstand oder Logik
Das Selbst ist meta-physisch und somit jenseits jeder Sinneswahrnehmung und Denkweise. Es unterliegt keiner Logik. Der einzige Weg, um es zu verstehen, ist durch die Schriften. Sri Krishna beschreibt das Selbst als acintya oder unvorstellbar durch Verstand oder Logik (Gita 2.25). Bhisma sagt: "Das Unbegreifliche, Acintya, kann von der Logik nicht verstanden werden. Metaphysische Objekte werden Acintya genannt "(Mahabharata, Bhisma Parva 5.12). Die Sonne mag für andere von Wolken bedeckt sein, aber sie ist niemals für sich selbst bestimmt. Ähnlich, wenn ich voller Glückseligkeit und Wissen wäre, wie könnte ich es dann aus den Augen verlieren, selbst wenn ich von Ignoranz bedeckt wäre? Ignoranz kann dieses Wissen nur abdecken, aber nicht wegnehmen. Obwohl es überall Unwissenheit gibt, wäre ich immer noch voller Wissen und Glückseligkeit. Aber das ist nicht unsere Erfahrung.
Ein Tropfen des Ozeans hat nicht alle Eigenschaften des Ozeans. Der Ozean hat Wellen, ein Tropfen nicht. Der Ozean ist voller Wassersport, aber nicht der Tropfen. Man kann auf dem Ozean segeln, nicht auf einen Tropfen. Wenn ich meine Kette um meinen Hals vergessen habe und jemand darauf hinweist, weiß ich es sofort und gebe meine Suche auf. Aber egal wie oft mir jemand sagt, dass ich voller Wissen und Glückseligkeit bin, ich erkenne keine Glückseligkeit und bleibe so ignorant oder kenntnisreich wie zuvor. Warum? Weil ich Wissen und Glückseligkeit nicht in mir habe. Solche Beispiele beweisen oder widerlegen nichts. Beispiele helfen uns nur, eine bekannte Schlussfolgerung zu verstehen.
Wenn ich ein Armer bin, bleibe ich ein Armer, auch wenn mir jemand wiederholt sagt, dass ich ein Prinz bin. In Paramatma Sandarbha (28) sagt Sri Jiva Gosvami ausdrücklich, dass das Selbst frei von Wissen ist, obwohl es von Natur aus bewusst ist, und es fehlt Glückseligkeit, obwohl es frei von materiellem Elend ist. Mit anderen Worten, es hat das Potential (svarupa yogyata) Wissen und Glück zu erlangen, aber noch nicht die Funktionalität (phalopadhayi yogyata). Um ein Beispiel zu geben, ein Kind hat das Potenzial, ein Athlet oder ein Absolvent zu sein, aber dieses Potenzial wird nicht verwirklicht, es sei denn, er übt auf der Fährte oder geht zu Hochschule und Studien.
Nur eine von Gottes Potenzen
Dies erklärt, warum wir diesen beiden Dingen einen angeborenen Antrieb geben. Ein Baby ist von Geburt an neugierig, und diese Neugier geht bis zum Tod weiter. Obwohl das Selbst ein Teil von Gott ist, ist es nur ein Teil einer seiner Potenzen, d. H. Zwischenpotenz oder tatastha sakti. Es enthält nicht die anderen zwei Potenzen, d. H. Bahiranga oder External und Antaranga oder Internal. Wenn gesagt wird, dass ein Brahmaner zu Brahman wird, bedeutet das, dass er wie Brahman wird. Er erwirbt einige der Eigenschaften von Brahman (Sadharmya Gita 14.2). Niemand kann Brahman werden. Das Selbst ist infinitesimal in der Größe und hat keine innere Potenz, daher neigt es dazu, von den anderen zwei Energien, d. H. Bahiranga oder Antaranga, beeinflusst zu werden. Im gegenwärtigen Zustand ist es unter dem Einfluss von Bahiranga oder äußerer Kraft.
Dieser Einfluss wird durch die unvorstellbare Macht Gottes, Maya genannt, beeinflusst. Maya gehört zu Gott und aus diesem Grund kann man nur durch die Gnade Gottes oder seines Geweihten frei von Maya's Einfluss werden. Selbst nachdem er von diesem Einfluss befreit wurde, wird das Selbst nicht Gott, sondern bleibt ein Fragment Gottes - nur jetzt hat es Wissen und Glückseligkeit.
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