Sukadev Bretzs Beiträge (5587)

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Wissen löscht alle Verwirrung - BhG IV. 35

Gepostet von Sukadev Bretz am 22. August 2011 um 5:30
Bhagavad Gita, 4. Kapitel, 35. Vers

Krishna spricht:
„Wenn du dies weißt, Oh Arjuna, wirst du nicht mehr in dieser Weise verwirrt werden; und durch dies wirst du alle Wesen in deinem Selbst und auch in Mir erkennen.“
„Erkenne die Wesen in deinem Selbst und im Göttlichen.“ Das ist eine wichtige Aussage. Nimm dir das am heutigen Tag in besonderem Maße vor! Nimm dir vor, heute dir bewusst sein: „Das Innere aller Wesen ist eins. Ich bin in dir, du bist in mir. Aham Brahmasmi, ich bin Brahman.“ Es gibt ja diesen Ausdruck „Om Namah Shivaya“. „Ich grüße das Göttliche in dir“, heißt das, wenn man es als Gruß verwendet. Oder „Namaste“, „Ich grüße Gott in dir“. Oder auch süddeutsch „Grüß Gott“, „ich grüße Gott in dir“. Oder auch „hallo“, vom Englischen her „hey Lord - ich grüße Gott in dir“. „Adieu, Tschüß, Tschö“ kommt von „Adios, Adieu - ich grüße das Göttliche in dir“. Am heutigen Tag oder für den morgigen Tag, nimm dir besonders vor, Gott in jedem Menschen zu sehen. Wende dich an das Göttliche im anderen. Und wenn dieser Podcast zu Ende ist, dann schaue vielleicht einen anderen Menschen an oder erinnere dich an einen anderen Menschen und werde dir bewusst, im Herzen dieses Menschen wohnt Gott, die Essenz dieses Menschen ist Gott.

Hari Om Tat Sat


Transkription eines Kurzvortrages von Sukadev Bretz im Anschluss an die Meditation im Satsang im Haus Yoga Vidya Bad Meinberg. Mehr Yoga Vorträge als mp3
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Die Weisen erfahren Weisheit - BhG IV. 34

Gepostet von Sukadev Bretz am 21. August 2011 um 5:30
Bhagavad Gita, 4. Kapitel, 34. Vers
Krishna spricht:
„Erkenne Dies durch lange Verneigung, Fragen und Dienen. Die Weisen, die die Wahrheit erkannt haben, werden dich in diesem Wissen unterweisen.“
Hier spricht Krishna über drei der Hauptwege: Durch Verneigung, durch Hingabe, durch Bhakti. Als zweites durch Fragen, also durch Jnana Yoga. Als drittes durch Dienen, ist Karma Yoga. Man kann diesen Vers aber auch interpretieren als: Wie nähert man sich einem Weisen? Wenn du spirituelle Weisheit lernen willst, dann ist es gut, zu einem Lehrer zu gehen. Und der Lehrer muss nicht nur ein selbstverwirklichter Meister in Indien sein. Das kann jemand sein, der etwas länger auf dem Weg ist. Vielleicht gehst du ja in ein Yogazentrum und dort gibt es jemanden, der das Yogazentrum leitet. Vielleicht gehst du regelmäßig in einen Ashram und da geht es nicht nur um den, der den Ashram leitet und vielleicht nicht so direkt zugänglich ist, sondern es gibt jemanden, in dessen Seminar du gehst. Allgemein, wenn du irgendeine spirituelle Unterweisung suchst, ist Verneigung, Fragen und Dienen wichtig. Verneigung - öffne dich innerlich, indem du dich an die Weisheit desjenigen wendest, der jetzt sprechen wird. Der andere mag auch ein Mensch sein, der andere mag seine Fehler haben. Wenn du dich vor ihm innerlich verneigst, wenn du demütig zu ihm oder ihr hingehst, dann wird das tiefere Wissen in ihm aktiv werden. Wenn du jemanden beschimpfst und herausforderst, dann werden andere Aspekte stark werden. Wenn du Hingabe übst, wenn du vom Herzen her demütig bist, dann öffnest du einen Kanal. Das zweite ist, frage! Ganz klassischerweise spricht ein Meister dann, wenn er gefragt wird. So viel Weisheit steckt in Menschen drin. Ich weiß z.B., Swami Vishnudevananda, mein Meister, der hat Vorträge gegeben. Aber die wirklich wichtige Unterweisung habe ich bekommen, wenn ich ihn gefragt habe. Er ist nicht sofort auf Fragen eingegangen, manche Fragen musste ich ihm zwei- oder dreimal stellen. Und manchmal, wenn ich ihn gefragt habe, „ich hätte eine Frage, kann ich dich fragen“, da hat er gesagt, „heute nicht“. Und am nächsten Tag vielleicht auch nicht. Aber ich bin hartnäckig gewesen. Ich habe wieder und wieder gefragt. Und so habe ich vieles erfahren, was ich nicht erfahren hätte, wenn ich nicht gefragt hätte. Der dritte Aspekt ist, Dienen. Um wirklich sich auf einen Meister einzustellen, gilt es, ihm zu dienen. Und so kannst du auch überlegen, angenommen, du gehst in eine Yogaschule, kannst du überlegen: „Könnte ich etwas tun?“ Vielleicht Rezeptionsdienst, vielleicht ein paar Broschüren verteilen, vielleicht Staub saugen, vielleicht Geschirr spülen. So viele verschiedene Möglichkeiten gibt es. Wenn du von einem Menschen etwas lernen willst, ist es auch notwendig, ihm einige kleine Dienste zu erweisen. Und selbst wenn du in ein Seminar gehst, kannst du schauen, was bräuchte vielleicht dein Lehrer. Vielleicht kannst du ihm das Kissen hinstellen, vielleicht kannst du ihm Wasser hinbringen, vielleicht kannst du im Raum die Kerze entzünden, vielleicht kannst du eine Decke hinstellen, vielleicht kannst du zu Anfang der Stunde die Fenster aufmachen und nachher wieder zumachen, vielleicht kannst du fragen: „Gibt es irgendetwas, was ich tun könnte?“ Durch Verneigung, durch Fragen, durch Dienen, kannst du von den Weisen Wissen erlangen.

Hari Om Tat Sat


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Weisheitsopfer - BhG IV. 33

Gepostet von Sukadev Bretz am 20. August 2011 um 5:30
Bhagavad Gita, 4. Kapitel, 33. Vers
Krishna spricht:
„Dem Opfer mit Gegenständen überlegen ist das Weisheitsopfer. Alle Handlungen gipfeln in ihrer Gesamtheit in Erkenntnis, Oh Arjuna.“

Es ist nicht nur wichtig, was du tust, sondern es ist auch wichtig, wie du es tust und mit welcher Einstellung. Es ist nicht nur wichtig, dass du täglich meditierst, sondern es ist auch wichtig, dass du es mit Engagement, mit Hingabe machst, und gleichzeitig dabei loslässt. Auch wenn du Asanas übst, wenn du Pranayama übst, also die Hatha-Yoga-Übungen, dann ist nicht nur wichtig, wie du sie machst, sondern auch, dass du dabei konzentriert bist, dass du dabei bewusst bist. Und du kannst die Asanas üben mit der Vorstellung, dies für Gott zu tun. Im Yoga Sutra sagt Patanjali: „Die Asana wird vollkommen, wenn sie mit Konzentration auf das Unendliche verbunden wird.“ Ich habe Swami Vishnudevananda, meinen Meister, oft gefragt: „Wie mache ich die Asana genau richtig? Wie mache ich Pranayama genau richtig?“ Ich wollte genau wissen: Wie atmet man? Welches Verhältnis? Wie wird Ujjayi gemacht? Welche Mudras kann man damit verbinden? Swami Vishnu hat mir auch Erklärungen gegeben, aber wenn ich zu viel gefragt habe, hat er gesagt: „Kümmere dich nicht zu sehr um die Details, die Konzentration ist am wichtigsten.“ So sei dir heute bewusst, wenn du Asanas, Pranayama machst, mache sie heute mit besonderer Konzentration. Wenn du heute Mantras singst, singe sie mit großer Konzentration. Wenn du etwas tust zum Wohl anderer, tue es mit besonderer Liebe. Wenn du diesen Podcast zuhörst, tue es mit besonderer Konzentration und Achtsamkeit. Überlege gerade heute deine Einstellung und bringe besonders viel Herz, Konzentration und Hingabe in alles, was du tust, insbesondere in alles, was du Gutes tust. Hari Om Tat Sat
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Mannigfaltige Opfergaben - BhG IV. 32

Gepostet von Sukadev Bretz am 19. August 2011 um 5:30
„So sind mannigfaltige Opfer vor Brahman ausgebreitet. Wisse, dass alles aus Handlung und Karma geboren ist, und da du dies weißt, wirst du befreit werden.“
Es gibt so viele Weisen, wie du die Bhagavad Gita Verse interpretieren kannst. Und mein Kommentar in diesen Kurzkommentaren ist sicherlich immer ein recht beschränkter. Mein Anliegen ist es, dir mit jedem Vers einen praktischen Denkanstoß zu geben, einen Impuls für deinen spirituellen Weg. Wenn du Bücher mit den Kommentaren zur Bhagavad Gita ließt, kommst du dort zu sehr vielen verschiedenen Aspekten. Ich möchte einen Aspekt dort herausgreifen: Alles, was dir zustößt, kommt aus deinem Karma. Und wenn du das weißt, wirst du befreit werden. Gehe davon aus, die Welt ist eine Schule. Alles, was auf dich zukommt, ist eine Lektion, ist eine Aufgabe, an der du wachsen wirst. Nimm dir für heute vor, oder auch für morgen, wenn diesen Podcast heute Abend hörst, nimm dir für heute vor, alles, was auf dich zukommt, als Lektion anzunehmen. Nimm dir vor, was auch immer Menschen zu dir sagen, wie auch immer sie sich zu dir verhalten, was auch immer geschieht, all das ist eine Aufgabe, an der du wachsen kannst. Wenn dich dein Chef schimpft, überlege nicht einfach nur: „Was ist das für ein fieser Chef, sollte ich nicht den Job wechseln?“ Das kannst du auch, das kann man auch mal machen, ist ganz menschlich. Aber denke auch daran: „Welche Lektion liegt darin? Was kann ich daran lernen, wenn jemand so mit mir spricht? Vielleicht kann ich Geduld lernen. Vielleicht kann ich lernen, davon nicht sofort zusammenzusacken. Vielleicht kann ich lernen, gleichmütig zu sein. Vielleicht kann ich lernen, hinter dem Ärger das Anliegen zu sehen und zu sehen, dass dort eine Möglichkeit ist, an der ich wachsen kann.“ Vielleicht ist in unsachgemäß vorgetragener Kritik auch eine sachliche Sache, an der du wachsen kannst. So siehe es mit allem. Überlege dir gerade heute: „Was kann ich daran lernen? Was ist meine Aufgabe?“ Und gehe davon aus, was auch immer geschieht, wie auch immer sich Menschen zu dir verhalten, du kannst daran wachsen.
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Bringe Opfergaben - BhG IV. 31

Gepostet von Sukadev Bretz am 18. August 2011 um 5:30
Bhagavad Gita, 4. Kapitel, 31. Vers
Krishna spricht:
„Wer die nektargleichen Opferreste verzehrt, geht zum ewigen Brahman. Diese Welt ist nicht für den Menschen, der keine Opfer bringt; wie kann er dann die andere erlangen, Oh Arjuna?“
Wir leben heute in einer Welt, wo man sich selbst als Opfer empfindet, anstatt bereit zu sein, Opfer darzubringen. Wir leben in einer Welt, wo Menschen schreien, dass andere sich um sie kümmern, anstatt sich selbst um sich selbst zu kümmern. Es wird so schnell nach dem Staat gerufen, es wird so schnell darum gerufen, dieses und jenes zu machen. Anstatt Opfer zu bringen, empfinden sich Menschen als Opfer. Überlege, wo bist du vielleicht in dieser Tendenz, bevor wir jetzt darüber sprechen, was andere Menschen alles so Schlimmes machen. Überlege, wo forderst du von anderen etwas ein. Wo empfindest du dich als Opfer, dass du nicht gerecht behandelt wirst, dass andere dir nicht das geben, was dir zusteht. Überlege, wo denkst du, dass andere dir eigentlich helfen müssen. Und überlege, ist das nicht vielleicht wie ein Kleinkind, wie ein Baby, das eben schreit, wenn es etwas nicht hat und hofft, wenn es laut genug schreit, dann wird die Mami sich um das Baby kümmern. Was die Mami dann ja auch macht. Aber als Erwachsener geschieht das oft nicht. Natürlich gibt es Unrecht und natürlich hat man, wenn man in einem Sozialstaat lebt, sollte man auch den Sozialstaat in Anspruch nehmen, dann, wenn man ihn braucht. Aber besser ist es, selbst engagiert zu sein. Besser ist es, selbst Opfer zu bringen. Besser ist es, selbst zu schauen: „Was kann ich selbst tun, um meine Situation zu verbessern?“ Das gilt im Weltlichen, das gilt aber auch im Spirituellen. Und im Spirituellen kannst du dir überlegen: „Wo könnte ich vielleicht noch ein paar kleine Opfer bringen, um spirituell besser voranzukommen? Wo könnte ich noch etwas tun, um mich spirituell besser zu entwickeln?“
„Yajna-sistamrta-bhujo yanthi brahma sanatanam nayam loko‘sty ayajnasya kuto‘nah kuru-sattama“
Ich möchte noch darauf hinweisen, dass die gesamte Bhagavad Gita rezitiert in unserem Blog zu finden ist unter www.blog.yoga-vidya.de. Wenn du dann links im Menü klickst oder rechts im Menü auf „Mantras“ und dann nach „Bhagavad Gita“ suchst, findest du die Bhagavad Gita in allen achtzehn Kapiteln vollständig rezitiert. Im Yoga Vidya Internetshop findest du auch die Bhagavad Gita als Buch mit dem Kommentar von Swami Sivananda, sowie als Buchreihe mit meinem Kommentar. Du findest auch die Bhagavad Gita als Hörspiel. So hast du viele Weisen, dich von der Bhagavad Gita inspirieren zu lassen.

Hari Om Tat Sat


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Das Wesen des Selbst

Gepostet von Sukadev Bretz am 16. August 2011 um 5:30
Ich lese etwas aus dem Viveka Chudamani von Shankaracharya.

Shankaracharya schreibt im 15. Vers des Viveka Chudamani:
„Wer das Wesen des Selbst zu erkennen wünscht, muss deshalb nachdenken, forschen und abwägen, nachdem er einen von Barmherzigkeit erfüllten Meister aufgesucht hat, den Höchsten unter den Kennern der absoluten Wirklichkeit.“


Hier schreibt Shankaracharya, „wer das Wesen des Selbst zu erkennen wünscht“. Die uralte Frage der Menschheit: Wer bin ich? Damit zusammen hängt: Woher komme ich? Wohin gehe ich? Wozu bin ich überhaupt da? Was ist das Ziel des Ganzen? Fragen, die jeden Menschen immer wieder berühren. Fragen, die letztlich die Essenz von Yoga darstellen. Wir können darüber nachdenken und Shankaracharya sagt, wir sollen nachdenken, forschen und abwägen. Natürlich, das Nachdenken, Forschen und Abwägen ist nur ein erster Schritt. Nach dem Nachdenken, Forschen, Abwägen kommt es danach, dass wir darüber meditieren, schließlich zur Verwirklichung kommen. Der Yogaweg ist ja ein anderer als der Weg der Philosophie, wo man nur nachdenkt und diskutiert und abwägt. Der Weg des Yoga, insbesondere des Jnana, hier spreche ich besonders vom Jnana Yoga, der Yoga des Wissens, ist zunächst, dass wir tatsächlich auch nachdenken. Und er sagt hier, wir sollen auch nachdenken, nicht einfach so, sondern wir sollten nachdenken über die Worte, die wir hören von einem, der es selbst erfahren hat.

So ähnlich, angenommen, man will etwas mehr hören über Kerala, das ist eine Stadt in Südindien, da ist es durchaus gut, jemanden zu fragen, der schon mal da war. Jetzt sich mit jemanden nur zu unterhalten, der Schweden besucht hat und jemand anderes, der vielleicht noch Irland besucht hat, da unterhält man sich gemeinsam, wie Kerala sein könnte, das macht nicht allzu viel Sinn. So ähnlich, wenn wir darüber nachdenken, „was ist das Wesen des Selbst und wer bin ich“ und dann unterhalten wir uns mit anderen Menschen, die es auch nicht wissen, dann ist so ähnlich, wie wenn man sich über Kerala austauscht, ohne dass jemand da war. Immerhin, wenn wir wenigstens jemanden haben, der schon mal einen Reisebericht gelesen hat, ist das schon mal gut oder jemand, der jemanden kennt, ist auch schon mal gut. Aber natürlich, am meisten können wir herausfinden, wenn wir das von jemandem hören, der schon mal da war. Nur jetzt im Unterschied dazu, ist es jetzt nicht so einfach zum Selbst zu reisen, indem wir irgendwo ins Reisebüro gehen und dann einen Flug buchen. Vielleicht im Internet googlen: schnelle Reise zum Selbst, niedrigst Preis, Preisvergleich.de, Reise zum Selbst, wie geht es am schnellsten und besten. Nach Kerala würde das funktionieren, zum Selbst geht das nicht ganz so.

Also, wir sollten erstmal von jemandem hören oder von jemandem lesen, der da war, und danach geht die Reise weiter und sie geht durchaus weiter, indem man nachdenkt, forscht und abwägt. Und hier beschreibt Shankaracharya auch noch zwei Charakteristika eines Meisters. Erstens, Liebe. Er sagt, von Barmherzigkeit erfüllt - da steht im Sanskrit ein Ausdruck, den man auch genauso gut mit Liebe übersetzen könnte - und Kenner der absoluten Wirklichkeit, er hat es erfahren. Also, wenn man zu jemandem geht, wird man schauen können, was sind seine Motive: Will er anderen Menschen helfen und dienen? Das ist Barmherzigkeit. Und hat er diese Wirklichkeit auch schon erfahren? Danach gilt es, darüber zu forschen und danach gilt es, darüber zu meditieren und da gibt es ja sowohl im Vedanta Meditationstechniken, wie wir ja gestern Abend eine geübt haben oder auch am Freitagabend oder die Teilnehmer an der 9-tägigen Weiterbildung gestern Nachmittag.

Wir können nachdenken: „Wer bin ich?“ Wir können nachdenken über solche vedantischen Formeln wie: Satchidananda Swarupoham. Meine wahre Natur ist Sein, Wissen und Glückseligkeit. Oder auch, Patanjali sagt, wir erfahren dann unser Selbst, wenn die Gedanken im Geist aufgehört haben. So kann man es sich bewusst vornehmen, mal zwischendurch keine konkreten Gedanken zu haben und stattdessen unsere Bewusstheit in alle Richtungen ausdehnen und die Bewusstheit zu erhöhen. Auf diese Weise kommen wir dann zur Erfahrung: „Wer bin ich?“ Und da gibt es erst noch kleine Verwirklichungen, kleine Blitze, kann man sagen, oder kleine Erkenntnisse, und dann irgendwann kommt die große Erkenntnis, wo wir wirklich wissen: „Aham Brahmasmi. Ich bin dieses unendliche Brahman. Satchidananda Swarupoham. Meine wahre Natur ist Sein, Wissen und Glückseligkeit.“

Hari Om Tat Sat


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Die Kenntnis über Opfergaben - BhG IV. 30

Gepostet von Sukadev Bretz am 15. August 2011 um 5:30
Bhagavad Gita, 4. Kapitel, 30. Vers

Krishna spricht:
„Andere, die in ihrer Ernährung Regeln folgen, opfern Lebensatem in Lebensatem. Sie alle haben Kenntnis des Opfers, und ihre Sünden werden durch das Opfer zerstört.“

Ernährung, ein weiteres wichtiges Thema. Überlege heute oder morgen, wenn du diesen Podcast jetzt heute Abend hörst, überlege, wie ernährst du dich? Wie isst du? Hast du tatsächlich schon die Sattva-Regeln des Yoga umgesetzt? Bist du vegetarisch? Verzichtest du auf Alkohol, verzichtest du auf Rauchen oder auf Drogen? Wenn nicht, dann überlege dir, was wäre vielleicht der nächste Schritt, dass du auch deine Ernährung so umstellst, dass sie dem spirituellen Weg förderlich ist. Und wenn du schon diese Grundvorschriften beachtest, also vegetarisch bist, keine Tiere für dich töten lässt, damit du dich ernähren kannst, wenn du keine Zigaretten rauchst, keine Drogen zu dir nimmst, wenn du keine alkoholischen Getränke zu dir nimmst, dann überlege: „Gibt es noch anderes, was ich machen könnte? Bin ich etwas zu nachlässig geworden z.B. bezüglich Zucker? Bin ich zu nachlässig geworden bezüglich der Menge an Nahrungsmitteln? Bin ich zu nachlässig geworden in der Häufigkeit der Nahrungsaufnahme?“

Gehe heute nochmals durch: „Ist meine Ernährung wirklich gesund? Ist sie so, wie sie mir bekommt? Ist sie so, dass sie auch meiner spirituellen Praxis förderlich ist? Oder was könnte ich machen, dass meine Ernährung noch etwas gesünder wird?“ Und zusätzlich dazu: „Bin ich vielleicht zu verhaftet an meine Nahrung? Sollte ich vielleicht auch mal einen Tag lang nicht essen? Sollte ich vielleicht auch manchmal ein bisschen nachlassen, um nicht andere mit meinen übertriebenen Forderungen, wie meine Speise zu sein hat, ins Leiden zu führen?“ Nimm also heute oder morgen dir vor, deine Ernährung nochmals bewusst anzuschauen. Überlege, ob es auf dem Gebiet noch etwas gibt, was du verbessern kannst und iss dann im Bewusstsein, die Nahrung ist Brahman, das Essen ist Brahman, das Verdauen ist Brahman, letztlich, du bist Brahman.

Hari Om Tat Sat


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Den Geist unter Kontrolle bringen - BhG IV. 29

Gepostet von Sukadev Bretz am 14. August 2011 um 5:30
Bhagavad Gita, 4. Kapitel, 29. Vers


Krishna spricht:
„Manche opfern den ausströmenden Atem im einströmenden und den einströmenden im ausströmenden, durch Beherrschung des aus- und einströmenden Atems, und gehen einzig allein in der Beherrschung des Atems auf.“

Hier nochmals ein Vers zu Pranayama. Pranayama ist ein einfacher Weg, den Geist unter Kontrolle zu bringen, zur Konzentration zu führen, um Verhaftungen zu lösen, um höhere Bewusstseinsebenen zu erfahren. Du kannst dir überlegen: „Welche Bezug habe ich zum Pranayama? Könnte ich vielleicht meine Pranayama-Praxis etwas steigern? Könnte ich vielleicht ein paar Runden mehr Wechselatmung üben oder überhaupt wieder mit der Wechselatmung beginnen?“

Oder, falls du schon sehr regelmäßig praktizierst, überlege: „Bin ich noch konzentriert dabei? Bin ich wirklich sehr bewusst dabei? Wenn ich Pranayama übe, bin ich mir wirklich Gottes bewusst? Oder konzentriere ich mich auf die Chakras? Bin ich mir bewusst, dass Pranayama eine spirituelle Praxis ist, zur Erfahrung Gottes?“ Oder auch am Tag, überlege dir: „Könnte ich zwischendurch ein paar kleine Pranayama-Übungen üben, mindestens zwischendurch ein paar bewusste Atemzüge nehmen?“ Thema des Tages, heute oder morgen, Pranayama, Praxis der Beherrschung des Pranasüber Atemtechniken.

Hari Om Tat Sat


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Opfergaben der Weisen - BhG IV. 28

Gepostet von Sukadev Bretz am 13. August 2011 um 5:30
Bhagavad Gita, 4. Kapitel, 28. Vers

„Andere wiederum opfern Reichtum, Askese und Yoga, während die selbstbeherrschten Asketen, die schwere Gelübde ablegen, das Studium der Schriften und der Erkenntnis opfern .“

Überlege, welche Opfer bist du bereit, für die Verwirklichungzu bringen? Vielleicht bist du bereit, einen Teil deines Wohlstandes für andere darzubringen. Vielleicht hast du irgendwelche karitativen Werke, denen du einen Teil deines Einkommens zu Gute kommen lässt. Vielleicht bist du bereit, etwas mehr Askese zu üben, vielleicht früher aufzustehen oder kalt dich zu duschen oder mal auf Zucker zu verzichten oder einen Tag die Woche zu fasten.

Vielleicht nimmst du dir vor, einen Tag lang deine Fassung nicht zu verlieren, gleichmütig zu sein. Vielleicht bist du bereit, für jemand anderes etwas Gutes zu tun, vielleicht für deine Mutter etwas mehr da zu sein, vielleicht für deinen Nachbarn, vielleicht eine kostenlose Yogastunde zu geben, vielleicht etwas zu tun, das Weisheit im Internet verbreiteter wird. Überlege, gibt es irgendetwas, was du gerade heute oder morgen besonders darbringen kannst, opfern kannst. Es ist schon wichtig, immer wieder auch kleine Opfer zu bringen.

Hari Om Tat Sat


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Feuer des Yoga

Gepostet von Sukadev Bretz am 12. August 2011 um 5:30
Bhagavad Gita, 4. Kapitel, 27. Vers

„Andere wieder opfern alle Funktionen der Sinne und die des Atems dem Feuer des Yoga der Selbstbeherrschung, das durch Erkenntnis entfacht wurde.“

Hier spricht Krishna über Pranayama. Er spricht auch über anderes, aber auch über Pranayama. Pranayama ist auch eine Form der spirituellen Praxis. Pranayama ist auch ein Feuer des Yoga der Selbstbeherrschung. Pranayama kann kombiniert werden mit Erkenntnis. Wenn du heute Pranayama übst oder auch morgen, nimm dir vor, das mit großer Bewusstheit zu tun. Werde dir bewusst - nicht nur beim Pranayama - welches Wunder der Atem ist, welches Wunder das Leben ist, wie großartig es ist, dass du ein- und ausatmen kannst. Verlangsame auch mal die Atmung, vielleicht sogar jetzt, während ich spreche. Werde dir bewusst, der Einatem ist ein göttlicher Segen, der Ausatem ist ein göttlicher Segen. Wenn du einatmest, strömt göttlicher Segen in dich hinein. Wenn du ausatmest, willst du diesen göttlichen Segen als Kraft der Liebe und des Lichtes durch dich hindurch wirken lassen. Nimm so den Atem gerade heute als eine Möglichkeit, dich an Gott zu erinnern.



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Lesung aus der Bhagavad Gita: Gottesverehrung als Opfergabe

Gepostet von Sukadev Bretz am 11. August 2011 um 5:30

„Gottesverehrung als Opfergabe - BhG IV. 26“

Bhagavad Gita, 4. Kapitel, 26. Vers

„Manche wiederum opfern das Hörorgan und andere Sinne im Feuer der Beherrschung. Andere opfern den Klang und andere Sinnesobjekte im Feuer der Sinne.“
Jetzt beschreibt Krishna verschiedene Weisen der Gottesverehrung. Man kann das Hörorgan Gott darbringen, z.B. indem man spirituelle Lieder hört, z.B. indem du Podcasts anhörst, die spirituell sind. Du kannst dich von dem lösen. Oder du kannst dir auch vornehmen, du bist gleichmütig in Lob und Tadel. „Andere opfern den Klang und andere Sinnesobjekte.“ Du kannst vielleicht Mantras singen, du kannst rezitieren oder du kannst auch mal einen Tag lang schweigen oder vielleicht sogar ein paar Tage oder eine Woche in einen Yoga Vidya Ashram für ein Schweigeretreat kommen. All das ist, du bringst Sinnesobjekte dar, Gott dar, um mit dieser Form von spiritueller Praxis dich zu entwickeln. Manche fasten, manche machen es mal zum Vorsatz, ein paar Tage lang bei offenen Fenster ohne Heizung zu schlafen. All das sind Formen der Sinnesbeherrschung und diese Formen von Tapas können helfen, spirituell zu wachsen. Überlege daher heute, gibt es irgendetwas, wo du heute deine Sinne beherrschen willst? Willst du vielleicht auf irgendetwas verzichten beim Essen. Willst du vielleicht heute nur kalt duschen? Wirst du dir heute besonders vornehmen, bei Lob und Tadel gleichmütig zu sein? Überlege, gibt es irgendeine Form von Sinnesbeherrschung, die du heute umsetzen willst?



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Eine Geschichte von Krishna

Gepostet von Sukadev Bretz am 10. August 2011 um 5:30
Geschichte von Krishna

Es gibt viele wunderschöne Geschichten um Krishna. Und eine der schönen, manchmal auch eigenartigen Geschichten, ist die Geschichte von Giridhara, Wir haben ja eben dieses Lied gesunden. Giridhara ist einer der Namen von Krishna und das heißt, er trägt einen besonderen Berg, auch Govadhana genannt. Und da gibt es so eine Geschichte. Krishna lebte ja in einem Hirtenstamm. Er wuchs auf bei seinen Stiefeltern, die eigentlich gedacht haben, sie wären die leiblichen Eltern. Irgendwie ist er vertauscht worden als Baby. Das ist eine lange Geschichte. Aber jedenfalls, Krishna - obgleich er Königssohn war oder Prinz war und eigentlich in irgendeinem Palast hätte aufwachsen sollen, ist stattdessen in einem armen Hirtenstamm groß geworden und hat dort alle möglichen Wunder auch bewirkt. Das größte Wunder ist sicherlich, dass es den Menschen dort immer wieder gut ging, dass sie voller Liebe waren, voller Freude und dieser Hirtenstamm war besonders ausgezeichnet darin, dass sie freudevoller waren als alle anderen, denn der Krishna hat immer wieder alle zum Lachen gebracht. Das hat er mit Streichen gemacht, das hat er mit lustigen Spielen gemacht, das hat er einfach durch seine Freude, die er ausgestrahlt hat, gemacht. Das kann man heute auch oft spüren, wer irgendwo so eine Beziehung hat zu diesen besonderen Krishna-Bildern, man braucht die sich bloß anzuschauen und dann irgendwo geht einem das Herz auf und man fühlt irgendwo diese göttliche Gegenwart. Im Laufe der Jahre habe die anderen Mitglieder des Hirtenstammes irgendwo auch festgestellt, da war schon irgendwas Besonderes bei dem Krishna. Und sie hatten so eine Gewohnheit, auf ihren Wanderungen einmal im Jahr dort an einen bestimmten Berg zu kommen, der hieß Govadhana, und dort ein besonderes Ritual zu machen für Indra, denn Indra gilt auch als der Wettergott unter anderem.

Je nach Kontext wird Indra in unterschiedlicher Weise gesehen. Aber die Bewohner haben dann besonders Indra verehrt, in der Hoffnung, dass dann im nächsten Jahr ein gutes Wetter sein würde. Und Krishna sagte dann aber: „Warum verehrt ihr Indra? Verehrt doch viel besser die Natur um euch herum oder verehrt Gott überall und seht Gott überall. Indra, der ist irgendwo, und jetzt dort Verehrung zu machen, um gutes Wetter zu bekommen, das ist jetzt nicht übermäßig spirituell. Also, konkret um etwas zu beten und dafür Rituale zu machen - macht mehr Rituale aus Dankbarkeit und macht es aus Liebe, macht es aus Freude.“ Und den Bewohnern hat das irgendwo eingeleuchtet und dann sind sie auf ihrer Wanderung an dem Govadhana-Hügel vorbeigekommen und anstatt jetzt wieder Indra zu verehren, haben sie stattdessen die Mutter Erde verehrt und den Hügel verehrt und eben nicht um irgendwas gebeten, sondern sie haben stattdessen ihre Dankbarkeit ausgedrückt. Und so geht die Geschichte jetzt weiter. Indra, der Wettergott, fand das aber gar nicht gut. Und dann ließ er es regnen und regnen und regnen. Und ein riesen Unwetter kam und das drohte, alle Kühe und alle Rinder und alle Stammesmitglieder dort wegzuschwemmen. Und dann gingen sie zu Krishna. „Du hast uns gesagt, wir sollen aufhören, um gutes Wetter zu beten und dafür Rituale zu machen. Schau, was da jetzt draus geworden ist!“ Und dann lächelte Krishna und er ging dann zu dem Govadhana-Berg hin und mit seiner Yoga Maya, mit seiner besonderen Yogakraft befahl er dem Hügel, auf seinem kleinen Finger Platz zu nehmen. Das heißt, der Hügel erhob sich jetzt um zwei Meter oder vielleicht auch drei Meter - gut, so groß war Krishna nicht - also, es wird in vielerlei Hinsicht eigenartig in der Geschichte. Nichtsdestotrotz, man darf sie auch nicht wörtlich nehmen. Jedenfalls war dann der ganze Berg auf Krishnas kleinem Finger und der ganze Hirtenstamm, einschließlich aller Kühe und Rinder, die fanden dort drunter Unterschlupf. Und Indra war jetzt noch verärgerter und er ließ es noch mehr donnern und regnen, aber er konnte nichts machen, der ganze Stamm war beschützt von diesem Berg. Schließlich erkannte Indra, was er für einen Unsinn dort gemacht hatte, und er kam von seinen Himmelswelten runter und verneigte sich vor Krishna und bat um Entschuldigung, was er dort angestellt hat. Dann konnten die Stammesbewohner wieder aus dem Berg heraus kriechen und so waren sie froh, wie alles gut ausgegangen ist.
Das ist zum einen natürlich eine lustige Geschichte und viele Krishna Geschichten - wir müssen noch nicht mal wissen, was eigentlich der Sinn dort hinter ist, manchmal reicht es einfach aus, zu lachen. Krishna Geschichten heißen immer auch, wenn man einen Grund hat zur Freude und zum Lachen, ist das an sich schon etwas Göttliches. Aber natürlich, die Geschichten haben auch eine tiefere Bedeutung und ich habe schon viele Interpretationen dieser Geschichte gelesen. Unter den vielen Interpretationen ist so eine auch, dass diese Geschichte etwas Ähnliches sagt, wie Jesus sagt in der Bergpredigt: „Strebe zuerst nach dem Königreich Gottes, dann wird euch alles andere von selbst zufallen.“ Man hat so eine Neigung erstmal, alles andere zu regeln und dann, nachdem wir alles andere geregelt haben, dann noch Zeit, Energie und Kraft haben, dann denken wir vielleicht auch noch an Gott. Und selbst wenn Menschen spirituelle Praktiken machen, dann denken sie oft: „Ich mache das, um gesund zu sein, mehr Ausstrahlung zu haben, mehr Erfolg zu haben, vielleicht attraktiver zu sein, wenn wir mehr Asanas und Pranayama machen, mehr Prana.“ Viele machen das, um schöner auszusehen usw. Es steht ja auch in den Hatha-Yoga-Schriften dort drin, von irgendeiner Übung heißt es dann, wenn man diese Übung macht, dann wird man irgendwo besonders attraktiv und Gegenstand der Anbetung unter den Frauen und Männern. Also, die Hatha Yoga Pradipika und andere Yogaschriften spielen durchaus so ein bisschen damit auch, dass Yoga eben gesund macht, attraktiv macht, mehr Energie gibt usw. Das kann alles passieren. Nur, das mag einen erstmal dazu bringen, mit Yoga zu beginnen, aber Krishna empfiehlt dort ähnlich wie Jesus, uns bewusst zu machen, der Hauptsinn von alle dem ist, wir wollen nach dem Höchsten streben. Wenn wir nach dem Höchsten streben, dann kommt letztlich das andere auch. Also, unsere Stammesbewohner, Schutz haben sie nachher gefunden. Aber die Geschichte verdeutlich auch, dass, wenn wir uns zum Guten entschließen, heißt das nicht, dass das sofort heißt, dass ab da alles in Ordnung ist, sondern, Regen haben die schon abgekriegt. Aber dann haben sie weiter gebetet und danach ist alles gut arrangiert worden. Und so ähnlich auch, wenn wir auf dem spirituellen Weg sind, um nach dem Höchsten zu streben, Prüfungen werden kommen, Überschwemmungen auf verschiedene Weisen werden kommen und die gibt es ja auf verschiedenen Arten. Unwetter werden über uns kommen. Wenn wir aber dabei beständig bleiben und unseren Geist dort zu Gott richten, letztlich wird Gott uns helfen und alles andere, was wir brauchen, werden wir auch bekommen. Nur es gilt, diese Phasen der Stürme auch mit Vertrauen zu überstehen.


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Der lebendig Befreite, ein Segen für die Welt

Gepostet von Sukadev Bretz am 9. August 2011 um 5:30
Hallo und herzlich willkommen zu den Yoga Vidya täglichen Inspirationen! Heute lese ich aus dem Buch „Göttliche Erkenntnis“ von Swami Sivananda. Es hat es aufgeschlagen auf dem Kapitel „Jivanmukta, der lebendig Befreite“.

„Ein Jivanmukta, ein lebendig Befreiter, ist ein Halt für die Welt. Er ist eine Quelle immerwährender Inspiration. Er ist eine Verkörperung, durch die die göttliche Gnade an die Menschen weitergegeben wird. So wie Blumen, die blühen, um zu duften und die Luft um sie herum zu reinigen, so tauchen große Seelen in der Welt auf, um das Herz des Menschen zu erfreuen und um ihn zu Unsterblichkeit und Vollkommenheit zu führen. Ein Jivanmukta ist ein Kraftwerk spiritueller Energie. Er verbreitet seinen spirituellen Strom in alle Ecken der Welt. Sitze vor ihm oder stelle dir vor, du bist in seiner Gegenwart! Deine Zweifel werden sich von selbst auflösen. Du wirst einen ganz besonderen Schauder von Freude und Frieden in seiner Gegenwart erfahren. Der Jivanmukta reinigt wie heilige Wasser andere durch bloßen Anblick, Berührung oder das Aussprechens seines Namens. Manchmal bleibt er unbemerkt. Manchmal wird er Menschen bekannt. Manchmal beseitigt er die Unreinheiten aus der Vergangenheit und Zukunft der Aspiranten. Ein Jivanmukta, ein selbstverwirklichter Heiliger, ist die letzte Quelle des Wissens von der Seele. Satsang mit einem Jivanmukta, auch wenn es nur eine Minute ist, ist besser als die Herrschaft über ein Königreich. Seine Gegenwart allein ist anregend und inspirierend. Suche seine Gesellschaft und wachse! Diene!“

Jivanmukta, ein lebendig Befreiter, ist letztlich das, was wir in Zukunft selbst sein werden. Wenn Swami Sivananda darüber schreibt, dann schreibt er auch darüber, dass wir das irgendwann erreichen. Der letzte Satz von dem Kapitel, ich habe jetzt ja nur einen Unterabsatz gelesen, ist: „Du kannst ebenfalls diesen Gipfel von Jivanmukti erreichen, wenn du es nur willst.“ Und es heißt, wir inkarnieren uns so lange, bis wir Jivanmuktas werden. Und so ist es auch gut, hohe Ideale zu haben, sich öfters bewusst zu werden: „Mein Ziel letztlich ist es, diese höchste Einheit zu erfahren.“ Die Einheit, die immer schon da ist. Und ein solches Ziel zu erreichen, ist nichts Egoistisches, was Swami Sivananda hier ja auch schreibt. Danach streben, das Höchste zu erreichen, ist jetzt nicht etwas Egoistisches, auch wenn wir uns dafür Zeit nehmen müssen. Natürlich, wir müssen Asanas üben, Pranayama üben, meditieren oder was auch immer die spirituellen Praktiken sind. Es hat bestimmte Konsequenzen für den Lebensstil, vielleicht für die Ernährung, vielleicht, welche Stoffe wir zu uns nehmen oder vielleicht noch mehr, welche wir nicht zu uns nehmen. Es hat bestimmte ethische Konsequenzen. Wir werden konsequenter sein müssen vielleicht als andere im Nicht-Betrügen und im Nicht-Verletzen, im Einbeziehen der Wirkung von dem, was wir machen und was wir denken und was wir sprechen auf andere. Also es hat schon auch natürlich Einfluss auf unser Leben und Menschen, mit denen wir bisher zusammen waren, werden vielleicht auch sagen: „Wieso ist das so? Bisher hast du doch gerne mit mir Champagner getrunken und bist einmal die Woche mit mir zum Italiener und hast Rotwein getrunken.“ Jetzt geht man vielleicht auch noch zum Italiener, aber trinkt Traubensaft. Oder statt mindestens dann, wenn man nicht arbeitet, auszuschlafen, steht man dann weiter früh auf und meditiert.

Das kann die Mitmenschen erst mal ein bisschen verwirren und die sagen dann: „Du bist jetzt egoistisch“. Das ist immer der tollste Vorwurf, den man einem spirituellen Aspiranten macht. Mittelfristig werden Menschen das auch zu schätzen wissen. Auch die Kinder, Partner und Bekannte, mindestens die, die einem dann wirklich wichtig sind, werden zu schätzen wissen, dass dort ein Mensch ist, der hohe Ideale hat, der sich nicht so leicht korrumpieren lässt, der nach Höherem strebt und letztlich anderen helfen will. Und noch mehr. Nicht nur die, mit denen wir es bisher zu tun hatten, aber die auch. Die meisten, die vielleicht angefangen haben, auf dem spirituellen Weg zu gehen und dann vielleicht am Anfang ein bisschen Unruhe hatten in ihrem direkten Umfeld, haben dann gemerkt, die anderen haben dann mittelfristig das auch schätzen gelernt. Und die, die vielleicht nur an äußerlichen Sachen interessiert waren, gut, dann war es vielleicht nicht unbedingt so schlecht, wenn man gesagt hat, „dafür, die Beziehungen, die ich habe, sind umso tiefer geworden“. Aber es geht noch weiter, wenn man auf dem spirituellen Weg voranschreitet und praktiziert, strahlt man Energie aus. Auch nicht nur mit denen, mit denen man enger zusammen ist, sondern jeder Mensch, mit dem man zu tun hat, spürt bewusst oder unbewusst die Energie, die dort ausstrahlt und spürt auch das Wohlwollen, was da ist. Und wenn viele Menschen praktizieren, auch ihre gemeinsame Gedankenwelt verbindet sich zu einer Lichtkraft und einer Kraft des Friedens, wovon wiederum andere profitieren. Und hier spricht er natürlich im Besonderen von denen, die volle Jivanmuktas sind. Volle Jivanmuktas haben die höchste Verwirklichung erreicht und dort sagt man auch: „Ja, das will ich auch“. Wenn man die Biographie eines Swami Sivanandas liest, dann sagt man: „Wäre doch toll, wenn ich auch so sein könnte“. Oder es gibt viele andere Heilige und Weise. Man muss natürlich aufpassen, es gibt die Persönlichkeiten, Charakter und es gibt die Verwirklichung. Natürlich, die Persönlichkeit jedes Verwirklichten ist ein bisschen anders.

Ein Swami Sivananda ist nicht genau gleich wie eine Anandamayi Ma und ein Ramana Maharishi oder ein Rama Krishna Paramahamsa. Charakterlich waren die sogar äußerst unterschiedlich von der Persönlichkeit her. Aber von der Verwirklichung und von der Wonne und von der Liebe, die sie ausgestrahlt haben und in dem absoluten, letztlich Gleichmut, egal, was äußerlich passiert ist, da wiederum waren sie identisch. Und wenn wir uns so an diese Weisen erinnern, dann ist das eine starke Motivation, selbst danach zu streben. Und Swami Sivananda sagt dort, nicht nur ist es uns eine Motivation, sondern wenn wir an einen großen Verwirklichten denken wie Swami Sivananda, in dem Moment haben wir auch eine Verbindung, denn diese Meister strahlen diese Energie und diese Kraft, diesen Segen, selbst dann aus, wenn sie nicht mehr im physischen Körper sind. Und sehr viele machen ja auch diese Erfahrung, viele machen sie sogar täglich, so wie man sich an einen Weisen, einen Heiligen erinnert, ist irgendwo eine Verbindung da. Und wenn man eine Führung braucht oder wenn man Energie braucht, wenn man Heilung braucht, man kann sich daran erinnern und spürt diese spirituelle Berührtheit und dann gibt das einem wieder die Kraft, weiter zu praktizieren und anderen zu helfen und zu geben.

Hari Om Tat Sat


Transkription eines Kurzvortragesvon Sukadev Bretz im Anschluss an die Meditation im Satsang im Haus Yoga Vidya Bad Meinberg. Mehr Yoga Vorträge als mp3
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Alles ist Brahman

Gepostet von Sukadev Bretz am 8. August 2011 um 5:30
Hallo und herzlich willkommen zu den Yoga Vidya täglichen Inspirationen! Heute lese ich aus der
Bhagavad Gita, 4. Kapitel, 25. Vers.

Krishna spricht:
„Manche Yogis bringen nur den Devatas Opfer. Worin andere, die das Selbst erkannt haben, allein das Selbst durch das Selbst im Feuer Brahmans opfern.“

Manche Yogis bringen den Devatas Opfer. Das kann man auf verschiedene Weisen interpretieren. Devatas sind Engelswesen. Manche Menschen lieben es, sich an Engel zu richten und bitten Engel um Hilfe. Man kann auch sagen, manche Menschen bringen anderen Göttern Opfer, wie dem Mammon und dem Unternehmen, dem Geld, dem Fußballverein usw. Manche Menschen praktizieren Yoga für relative Gründe. Besser im Job zu sein, um sich entspannen zu können, kreativ zu sein, neue Energien zu haben, um mehr Erfolg zu haben. Man bringt mit Yoga damit relativeren Göttern Opfer. Man kann es auch darauf beziehen, man kann auch Gott in konkreter Gestalt dienen. Man kann Gott dienen als Jesus, als Krishna.

Man kann auch Meistern dienen. All das ist relativ, verschiedene Möglichkeiten. Wir können uns aber auch daran erinnern, dass hinter allem Brahman ist, dass hinter allem Atman ist, das höchste Selbst. Wenn du heute handelst, werde dir bewusst: Wem bringst du Opfer? Überlege deine Motive, sei dir dessen bewusst! Bringst du dem Mammon Opfer? Bringst du einem Ideal Opfer? Bringst du Gott in konkreter Gestalt Opfer? Versuche, all das zu spiritualisieren und versuche, zu erkennen, dass, egal für was du handelst und wem du Opfer bringst, dass hinter allem Brahman steckt. Letztlich bist du eine Manifestation Gottes und damit Brahmans. Die anderen sind eine Manifestation Gottes und damit Brahmans. Und alles, was du tust, und alles, was geschieht, ist eine Manifestation Brahmans. Hari Om Tat Sat


Transkription eines Kurzvortragesvon Sukadev Bretz im Anschluss an die Meditation im Satsang im Haus Yoga Vidya Bad Meinberg. Mehr Yoga Vorträge als mp3
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Eine Geschichte über den Tod

Gepostet von Sukadev Bretz am 7. August 2011 um 5:30

 

sukadev_satsang_podcast.jpg?width=150Diese Geschichte hat kein Happy End! Es ist eine Geschichte über den Tod. Auch solche Geschichten muss es geben… Auch wenn sie in der indischen Mythologie seltener sind – bzw. Sukadev erzählt normalerweise lieber lustige Geschichten, in denen über das Lachen spirituelle Weisheit aufblitzt. In dieser Geschichte, vermutlich aus dem Panchatrantra, geht es um Tod und Vergänglichkeit. Manchmal muss man etwas aufgerüttelt werden, um aufzuwachen…

 Standard Podcast: Download

Sukadev erzählt hier die Geschichte eines Jägers, eines Tigers und einer Pythonschlange. Zum Schluss kommen auch noch Ratten ins Spiel… wie gesagt, es geht nicht gut aus: Zum Schluss ist die Hauptperson tot … und die einzige Lehre ist: Memento Mori – sei dir bewusst, dass dein Körper irgendwann stirbt … Dennoch gibt es einen Trost: Vor dem drohenden physischen Tod ist das Versprechen der Erfahrung der Ewigkeit durch spirituelles Wachstum umso wichtiger… Und Sukadev geht davon aus, dass der Tod selbst nicht das letzte Wort ist:  Reinkarnation

Mitschnitt eines Yoga und Meditations-Seminars bei Yoga Vidya Bad Meinberg.

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Reinkarnation in Weltreligionen und Kulturen

Gepostet von Sukadev Bretz am 6. August 2011 um 17:30

 

sukadev_satsang_podcast.jpg?width=150Reinkarnation: Tod und Leben nach dem Tod in Weltreligionen und Kulturen

Ein etwas theoretischerer Vortrag als sonst hier im Yoga Vidya Satsang-Podcast- Es geht um Philosophie- und Ideengeschichte zum Thema Tod …

  Reinkarnation: Tod und Leben nach dem Tod in Weltreligionen und Kulturen: Download


Sukadev behandelt folgende Frage: Welche Vorstellungen gibt es über Leben nach dem Tod? Sukadev spricht zunächst darüber, was es in den einzelnen Kulturen, Epochen und Religionen für Vorstellungen gibt über das Leben nach dem Tod.

Sukadev spricht über

  1. Materialistisches Weltbild mit der Aussage: Mit dem Tod ist alles zu Ende
  2. Vorstellung vom Schattenreich: Nach dem Tod geht es irgendwie weiter, aber nicht so richtig
  3. Vorstellung von Himmel und Hölle, insbesondere ewiges Paradies und ewige Verdammnis
  4. All – Erlösung, eine gerade im modernen Christentum sich immere weiter verbreitenden Vorstellung
  5. Reinkarnation, die Lehre von der Seelenwanderung, von der Wiedergeburt. Sukadev gibt die Vorstellungen nicht wie ein neutraler Beobachter/Wissenschaftler/Historiker wieder.

Er ist vielmehr von der Reinkarnationslehre überzeugt. Er untermauert mit diesen Darlegungen seine These, dass die Lehre von der Wiedergeburt die logischste und sinnvollste aller Thesen ist… Du magst der gleichen Meinung sein oder nicht – interessant ist dieser Vortrag sicherlich …

Mitschnitt eines Yoga und Meditations-Seminars bei Yoga Vidya Bad Meinberg.

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Tod und Reinkarnation – Teil 4

Gepostet von Sukadev Bretz am 5. August 2011 um 5:30

 

sukadev_satsang_podcast.jpg?width=150Tod und Reinkarnation - Die Geschichte von Bharata und dem Reh

Kurzvortrag über Tod und Reinkarnation. Eine kleine inspirierende Geschichte über Tod und Vergänglichkeit – und Ewigkeit. Der letzte Gedanke für dem Tod ist wichtig – sagt die Reinkarnationslehre . Sukadev Bretz erzählt darüber eine Geschichte aus der Mahabharata.

 Standard Podcast [15:19m]: Download

Es geht darum, wie König Bharata allem entsagt hat, dann aber eine Verhaftung an ein Rehkitz entwickelte. So wurde er wiedergeboren als ein Reh. Danach als großer Weiser, der aber den Debilen gab. Durch seine Lehrrede an einen König wurde er dann doch bekannt. http://www.yoga-vidya.de/reinkarnation-wiedergeburt.html . Sukadev Bretz ist Autor des Buches “Karma und Reinkarnation”, zu beziehen im Yoga Vidya Shop.   Vierter Teil der Serie über Tod und Leben, Reinkarnation und Widergeburt …

Sukadev gibt regelmäßig Seminare. Mehr Infos dazu im Seminarveranstaltungskalender.

Seminare zu diesem und anderen Themen findest du unter Raja Yoga und positives Denken. Eine Auswahl an weiterführenden Links und Empfehlungen:

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Gedanken zur Reinkarnation

Gepostet von Sukadev Bretz am 4. August 2011 um 5:30

 

sukadev_satsang_podcast.jpg?width=150Der Reinkarnationsgedanke in Buddhismus, Hinduismus, Christentum und Judentum

Menschen glauben an Reinkarnation in vielen Kulturen, Kontinenten und fast allen Religionen.

 Standard Podcast [11:33m]: Download


Ein recht kurzer Vortrag. Sukadev Bretz gibt dir in diesem Podcast einen kurzen Überblick darüber, wo der Glaube an die Wiedergeburt stark verbreitet war und ist.   Ein besonderer Schwerpunkt ist dabei die Frage, inwieweit auch Menschen in Europa an die Seelenwanderung geglaubt haben. Manchmal wird ja behauptet, Reinkarnationsglaube gäbe es nur in Buddhismus, Hinduismus, Taoismus. Sukadev geht dabei der Frage nach, ob Jesus oder seine Jünger eventuell von der Reinkarnationslehre ausgegangen sein könnten. Und wie es sonst im Judentum, Christentum und Islam mit der Theorie der Seelenwanderung gehalten wurde. Dritter Teil der Podcast-Reihe mit Kurzvorträgen zu Leben und Tod.

Sukadev gibt regelmäßig Seminare. Mehr Infos dazu im Seminarveranstaltungskalender.

Seminare zu diesem und anderen Themen findest du unter Raja Yoga und positives Denken. Eine Auswahl an weiterführenden Links und Empfehlungen:

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Was kommt nach dem Tod? Gibt es Reinkarnation?

Gepostet von Sukadev Bretz am 3. August 2011 um 5:30

 

sukadev_satsang_podcast.jpg?width=150Beschäftige dich mit den Grundfragen des Lebens. Zum Leben gehört auch der Tod. Es ist wichtig, sich damit zu beschäftigen. Viele Menschen verdrängen den Gedanken an die eigene Sterblichkeit. Als Folge erfahren sie ein allgemeines unbestimmtes Lebensgefühl von Unsicherheit, eine tief liegende Ängstlichkeit, die sie durch äußeres Geschäftigsein oder anderes verdrängen.

 Standard Podcast [7:26m]: Download


Egal, woran du glaubst, was nach dem Tod kommt: Sich damit mal zu beschäftigen, ist wichtig. Sukadev Bretz spricht hier vom Standpunkt der Reinkarnationslehre aus, der Lehre von der Wiedergeburt, der Seelenwanderung. Zweiter Teil der Vortragsreihe zu Tod, Leben nach dem Tod und Widergeburt. Es folgen insgesamt sechs kurze Vorträge, dann kehren wir wieder zum wöchentlichen Veröffentlichungszyklus zurück.

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Leben und Tod Lebenssinn: Yaksha Manu Smriti

Gepostet von Sukadev Bretz am 2. August 2011 um 5:30

 

sukadev_satsang_podcast.jpg?width=150Eine Geschichte aus der Mahabharata über den Sinn des Lebens, über Leben und Tod , über Vergänglichkeit und Ewigkeit. Sukadev Bretz, Gründer und Leiter von Yoga Vidya, erzählt die Geschichte eines Rätsels und seiner Lösung: Ein Yaksha , also eine Art Geist, stellt Yuddhishthira 3 Fragen.


 Standard Podcast: Download
Was ist es, ohne das der Mensch kommt, wofür er im Leben viel tut, und ohne das er geht? Was ist es, mit dem der Mensch kommt, das sich im Lauf des Lebens ändert, und mit dem er dann verändert wieder geht? Was ist es, mit dem der Mensch kommt, das sich nicht verändert, und mit dem er wieder geht? Dies ist ein kürzerer Podcast und der erste aus einer sechsteiligen Serie eines Podcasts über Leben, Tod und Lebenssinn. In den nächsten Tagen werden wir täglich eine Sendung zu diesem Thema online stellen… Wir hoffen, es inspiriert dich – auch wenn das Thema etwas ernster ist.

Sukadev gibt regelmäßig Seminare. Mehr Infos dazu im Seminarveranstaltungskalender.

 

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